Mitgefühl – Die Tugend der 8

Geführte Meditation von Shiv Charan Singh
(live unterrichtet auf dem Kundalini Yoga Festival Frankreich 2016)

TAG 1

Mitgefühl (com-passion) bedeutet „mit-leiden“. Wahe Guru ist das Mantra für Mitgefühl.
Waa ist Ausdehnung, He – Halten, Gu – Zusammenziehen, Ru – Loslassen. Einatmen Wahe, ausatmen Guru. Wenn du einatmest, öffnest du dich für das kollektive Leiden. Leidenschaft
bedeutet Leiden. Pathos bedeutet auch Leiden. Empathie oder Mitgefühl bedeutet, dass du dich auf das Leiden einstimmst. Guru bedeutet, dass du in der Dunkelheit die Transformation zum Licht anbietest.

Bitte atme mehr, als du denkst.

„Verstehe durch Mitgefühl oder du missverstehst die Zeit.“ Verstehe nicht durch den rationalen Verstand. Wir leben in einer Zeit der sinnlichen Wahrnehmung. Das bedeutet nicht, dass Kundalini Yoga dich unbedingt sensibler macht. Es geschieht trotzdem. Menschen, die kein Yoga machen, werden immer allergischer, intoleranter und psychisch sensibler. Kann unser Nervensystem das aushalten? Sind wir stabil genug dafür? Es gibt auch immer mehr Wahnsinn und die Leute nehmen immer stärkere Medikamente, um ihre Empfindsamkeit zu betäuben. Und dann versuchen sie zu verstehen; nachdem sie desensibilisiert wurden. Das einzige Verständnis, das man durch Desensibilisierung erlangt, ist sehr mental, rational, analytisch, mit der linken Gehirnhälfte. Das wird nicht funktionieren. Niemand ist mehr mit diesem Verständnis zufrieden.

Wir wollen also Erfahrung. Und das ist eine Aktion vom Körper aufwärts. Aber ich gebe völlig zu, dass die Arbeit, die wir hier machen, eigentlich von oben nach unten geht. Yogi Bhajan sagte, dass der Geist die Medizin des Gedankens braucht. Das ist es, was wir hier tun. Wir arbeiten daran, die Medizin des Gedanken zu empfangen. Wenn du bei deinem Atem bleibst, bedeutet das, dass du diese Medizin aufnimmst. Das ist deine Herausforderung. Das ist nichts, was ich für dich tun kann. Und es ist sehr wichtig für das Mitgefühl. Und warum? Die Zehn Körper 1, 2, 3, 4, 5 entsprechen mehr deinem physischen Kontext; 6, 7, 8, 9 sind oben und außen. Mitgefühl entspricht dem Prana-Körper, Nummer 8. Und das bedeutet, dass es nach unten gebracht werden muss. So wie der Frieden, der zum feinstofflichen Körper gehört und herunterkommen muss.

Der Verstand ist ein Fenster. Heutzutage wollen viele Menschen ihren Verstand haben, aber in den meisten Fällen gibt es viel Verwirrung und Dysfunktion. In dieser Tradition sagen wir nicht „kein Verstand“. Wir sagen „richtiger Verstand“, rechtes Verständnis, richtiges Denken. Auf eine Art und Weise, die zu einer Medizin und einer Meditation wird.

Ein Gedanke wird zu einem Gefühl. Wie geschieht das? Durch den Atem. Ein Gefühl wird zu einer Emotion. Die Emotion wird zu einem Verlangen. So wird man leidenschaftlich für den Gedanken. Und das Verlangen wird zu einem Impuls, der die Handlung leitet. Für einen Akt der Vergebung muss es also einen Gedanken geben. Für einen Akt der Freundlichkeit muss der Gedanke da sein. Für eine Tat des Mitgefühls muss es einen Gedanken geben. „Dein Leiden ist mein Leiden.“ Für eine Handlung, die Frieden in die Umgebung bringen könnte, muss ein Gedanke da sein. Und ohne diese Art von Gedanken ist jeder in seiner eigenen kleinen Blase und es gibt kein Mitgefühl. Wie Yogi Bhajan sagt: „Kriege und Perversionen kommen alle aus einem Mangel an Mitgefühl.“

Mitgefühl ist etwas, das durch mich, durch dich herabkommen muss. Es ist also eigentlich ein Opfer. Ich stelle mich für das Mitgefühl zur Verfügung. Dies ist die Einladung. Das Mitgefühl kann mit jedem Atemzug durch mich kommen. Beim Einatmen von Wahe, beim Ausatmen von Guru, auf diese Weise setzt du Mitgefühl ein.

Der Negative Mind ist Deine eigenen persönlichen Bedürfnisse. Der erste Schritt des Mitgefühls ist der zu sich selbst. Wie kannst du einem anderen Mitgefühl anbieten, wenn du selbst kein Mitgefühl empfängst? Die Menschen sagen: „Jemand ist nicht mitfühlend mit mir.“ Und dann beschweren sie sich. Irgendwo gibt es eine Unterbrechung der Verbindung. Denn Mitgefühl ist in deinem Prana-Körper. Der Prana-Körper ist ein Ozean, in dem wir alle schwimmen. Du bist damit beschäftigt, darauf zu achten, dass er oder sie dir gegenüber mitfühlend ist. Das ist nicht wirklich Mitgefühl, nach dem du suchst. Ihr sucht nach Wertschätzung, Anerkennung, Verständnis und vielem mehr. Aber das ist kein Mitgefühl. Mitgefühl sitzt direkt über eurem Kronenchakra. Gar nicht so weit weg. Mitgefühl ist da. Und es möchte hereinkommen. Jedes Mal, wenn du Wahe einatmest, lädst du es ein und mit Guru ausatmest, wird es durch all deine Poren kommen.

Aber wenn Du eine Geschichte hast. Eine Geschichte von Schuld, eine Geschichte von Scham, eine Geschichte, in der Du von jemandem für etwas entschädigt werden willst. Eine Geschichte, die besagt, dass ich jemandem etwas schulde oder dass jemand mir etwas schuldet, eine Geschichte, die besagt, dass ich nicht würdig bin, oder eine Geschichte, die fordert, dass ich etwas verdiene. All diese Geschichten sind wie Filter. Und diese Geschichten sagen: „Ich bin nicht verfügbar für Mitgefühl.“ Kannst du das jetzt in dir selbst überprüfen. Die Augen sind geschlossen. Dies ist eine kontinuierliche Meditation. Frage dich: „Bin ich bereit, Mitgefühl zu empfangen?“

Der Negative Mind gibt dir ein Gefühl des Mangels. Etwas fehlt. Ich bin hungrig, durstig, ich brauche etwas. Und wir suchen horizontal nach materieller, emotionaler oder mentaler Befriedigung. Kannst Du dieses Gefühl des Mangels nutzen, um Mitgefühl zu erwecken: Ich brauche Mitgefühl. Schäme dich nicht dafür. Sei nicht schüchtern deswegen. Dein Gefühl des Mangels wird der Kanal sein, durch den das Mitgefühl fließen kann. Wenn es keinen Negativen Mind gäbe, gäbe es keinen Prozess, durch den Mitgefühl fließen könnte.

Der Klang „Waa“ entspricht dem Gefühl deines Negativen Minds und deines Pranakörpers. „He“ ist deine Bogenlinie und dein Neutraler Mind, der auch dein Herz ist, das zur Schale wird, um zu empfangen. Prana ist wie Wasser. Neutraler Mind und Bogenlinie sind das Element der Luft. Wenn du atmest, kommt Luft hinein, aber auch dieser Saft, wie Morgentau, reiner Nebel des Morgens, der durch den Atem hereinkommt, Tropfen für Tropfen. Er ist sehr rein. Er ist sehr heilend. Höre einfach auf deine Seele, dein höheres Selbst: Sei mitfühlend. Es ist sehr reinigend. Das Verstehen kommt danach. Ihr wollt so viele Dinge verstehen. Über euer Leben, über eure Eltern, über euren Partner, über eure Kinder, über die Welt, über eure Probleme. Habt zuerst Mitgefühl. Danach kommt das Verstehen. Lasst das Bedürfnis, zu verstehen, los. Kultiviere stattdessen das Bedürfnis nach Mitgefühl. Du musst alle anderen Bedürfnisse ausreinigen. Reinige sie aus. Benutze den Negativen Mind auf diese Weise: Nein, das brauche ich nicht. Ich brauche nicht zu verstehen. Ich brauche nicht zu sagen: „Warum, warum, warum“. Wie Yogi Bhajan einmal sagte: „Anstelle von ‚Why‘ sage ‚Wahe Guru‘.“

Erinnerst du dich an das Gefühl, als Du ein Kind warst oder als Eltern, die ihr Kind im Arm hielten, das Schmerzen hatte und nichts tun konnten? Es gab nur ein Gebet. Das ist es, was nötig ist, um Mitgefühl zu erwecken. Denn es gibt viel Leid und viel Schmerz und nichts, was man tun kann. Aber die Zahl 8 ist unendlich. Mitgefühl hat keine Grenzen. He bedeutet nur, ich halte, ich halte für eine Weile. Ich habe keine Antworten. Ich verstehe nicht, was das Problem ist. Aber ich kann innehalten. Ich kann mit Mitgefühl halten. Wenn du deine Grenzen erkennst, dann übergibst du dich an das Unbegrenzte. Es muss etwas mehr geschehen. Etwas, das über das hinausgeht, was ich persönlich tun kann. Und du stellst dich selbst zur Verfügung. Und wenn du das tust, dann hast du, wie Yogi Bhajan es beschreibt, einen „Austausch mit dem Universum“. Das ist Mitgefühl. Es ist nicht etwas, das von der persönlichen Ebene kommt, es kommt vom Universum. Und Atemzug für Atemzug, durch das Mantra, tritt man in den universellen Austausch ein. Auf diese Weise entsteht Mitgefühl.

Und du merkst, dass deine Bogenlinie und dein Neutraler Mind in einer sehr stillen Qualität sein müssen, um Mitgefühl einzubringen. Wenn du dich auf diese Weise öffnest und alles ausreinigst, was nicht zu dir gehört, kommst du dir selbst näher. Zahl 9, Zahl 1. Subtilkörper. Es kann sich ungreifbar anfühlen. Wir können nicht wissen, ob dort etwas passiert oder nicht. Es ist so subtil, dass wir es nicht wissen. Und in dir gibt es nichts außer dir. Keine Dekoration, kein Kostüm, keine besondere Identität, keine besondere Rolle. Es gibt nur dich. Und wenn du wirklich zu dir kommst, dann kommst du zur Solidarität. Seele ist Seele. Deine Seele, meine Seele, seine Seele, ihre Seele. Seele ist Seele. Atma. Es ist 1. Nummer 1. Es ist ein und dasselbe. So wird das Mitgefühl für sich selbst zum Mitgefühl für alle. Mitgefühl ist nie nur für dich. Aber du musst es zuerst für dich empfangen. Wenn es ankommt, dann erkennst du, dass es nie nur für dich ist. Es wird dir gegeben, um es zu teilen. Und hier geht es nicht darum, etwas zu verstehen. Es gibt immer noch Dunkelheit. Was sollen wir verstehen? Das Einzige, was du verstehen kannst, ist: Du existierst. Kannst du zu dir selbst stehen? Wir gehen zurück zum Negativen Mind und fühlen eine Lücke und eine Trennung, wir suchen nach jemandem, der zu uns steht. Aber wenn du nicht zu dir stehst, ist jeder, der zu dir steht, nur ein vorübergehender Ausgleich, eine vorübergehende Deckung. Denn du stehst nicht für dich selbst.

Um es ganz einfach zu sagen. Du hast drei Schritte unternommen:

1. Ich brauche Mitgefühl.
2. Ich werde empfänglich (was den Atem einschließen muss).
3. Ich stehe zu mir selbst.

Gehe das immer und immer wieder durch, atme es wieder ein, atmen es wieder aus.

Wenn ich nicht zu mir selbst stehe, wie willst du dann Gott in allem sehen? Wenn ich mich selbst verstehe, werde ich die Welt verstehen. Sich an Wahe erinnern, einatmen, Guru ausatmen. Das ist verblüffend einfach, und euer Verstand wird das gerne vermeiden, weil es zu einfach ist. Deshalb sprechen wir es durch, denn es ist die Medizin des Verstandes. Und ihr atmet es ein, um die Medizin zu empfangen.

Wir werden einen kleinen Abstecher machen und dann auf die Meditation zurückkommen.

Wenn ich mir Wasser in die Hände gieße und es nicht mit allen Fingern festhalte, fließt es sehr schnell weg. Man braucht also ein Gefäß. Gleichzeitig müssen wir etwas verstehen: Wir neigen dazu, dem Ganzen ein Bild geben zu wollen, damit wir durch das Bild sagen können: „Oh ja, ich erinnere mich.“ Das ist die Aura und der Positive Mind. Gebt ihm eine Form. Gebt ihm eine Farbe. Gebt ihm ein Kostüm. Auf diese Weise können wir es wieder auslösen, wir wissen, womit wir arbeiten, wir glauben, wir verstehen etwas. Ich beschloss, einen Blick in den Shabd Guru zu werfen und zu sehen, welche Bilder der Guru gibt. Und es gibt ein paar. Ich möchte sie mit euch teilen. In vielen Hymnen, die Shabds genannt werden, würde der Guru sagen: „Schmücke dich mit Mitgefühl“. Er nannte es „den geflickten Mantel des Yogi“. Da der Yogi ein Bettler ist, hat er keine neuen Kleider, seine Kleider sind aus Flicken zusammengenäht. Der Guru sagt also: „Mach Mitgefühl zu deinem geflickten Mantel.“ Tragt es. Tragt Mitgefühl. Dann sagt der Guru: „Mitgefühl ist mein Gefährte.“ Der Guru ging sogar noch weiter und sagte „mein Diener“. Begleiten bedeutet, dass jemand gewissermaßen mein Assistent ist. Ich bin auf Reisen und es gibt jemanden, der mitkommt und sich um die Dinge kümmert.

Aura und Positiver Mind arbeiten zusammen. Es ist ein magnetisches Feld, das anzieht. Wenn ich ein Mitgefühl herbeirufe, es im Bewusstsein der Aura und des Neutralen Minds halte, zu meiner Singularität, der Nummer 1, gehe und so die Verbundenheit, das Ergebnis fühle, muss ich nicht die 3 und die 7 machen, das mache ich nicht. Es geschieht einfach. Das Mitgefühl wird bewirken, dass alles, was gebraucht wird, zu dir kommt. Mitgefühl ist mein Diener. Geht zum Mitgefühl und ihr werdet sehen, was kommt.
Ich brauche keine Tasse Tee. Ich brauche keine Kleidung. Ich brauche Mitgefühl. Wenn ich damit sitze und Tee brauche, dann bringt mir jemand Tee. Das passiert. Es ist nicht etwas, wonach ich suchen muss. Auf der Ebene der Bogenlinie und des Neutralen Minds ist das die Stufe des Vertrauens. Vertraue ich genug? Ich habe das Gefühl, ich brauche dies und ich habe das Gefühl, ich brauche das. Kann ich genug Vertrauen haben? Erhalte zuerst Mitgefühl. Und schau, was das bringt. Mitgefühl ist mein Begleiter.

Mitgefühl, das ist wirklich erstaunlich, Mitgefühl ist meine Brieftasche. Sieh die Verbindung. Ich kann alles kaufen, was ich kaufen muss. Aber es geht nicht nur ums Kaufen. Mein Geldbeutel ist auch der Ort, an dem ich bezahle und Dinge herausbringe. Denke an Fülle und Wohlstand. Mitgefühl ist mein Portemonnaie. Es gibt immer genug zu teilen und zu geben, denn Mitgefühl ist unendlich. Mitgefühl sagt nie, dass nicht genug da ist.

Ihr kennt vielleicht die Geschichte von Jesus mit den fünf Broten und den zwei Fischen. In diesem Korb floss das Mitgefühl. Es war immer genug da. In dem Moment, in dem Du anfängst, an Armut zu denken, ist nicht genug da. Dann verliert man die Großzügigkeit und die Dankbarkeit, das ist übrigens der Neutrale Mind. Ich bin dankbar für Mitgefühl und kann deshalb großzügig sein. Und dann gibt es einen Fluss. Das ist es, was Wohlstand ausmacht. Es geht nicht darum, wie viel in dem Korb ist, es waren nur zwei Fische. Das Mitgefühl und der Wohlstand bestehen darin, dass er fließt. Es gibt nicht so etwas wie nicht genug. Denn Mitgefühl ist mein Geldbeutel und Mitgefühl hat keine Grenzen.

Mitgefühl ist mein Mekka. Es ist der Ort, an den du dich wendest, um Opfer zu bringen. Hier opfert man sich auf und bittet um den Segen. Ich wende mich an das Mitgefühl und bringe das Opfer dar und bitte darum. Eines der Mantras, die wir jeden Morgen im Sadhana rezitieren: hoa aap dyaal manhu na visaarian. Dyaal ist Mitgefühl. Und du bittest: „Möge das Mitgefühl kommen“. Das ist der Pranakörper. Und die zweite Hälfte der Zeile lautet: „Möge ich nie vergessen“, und das ist die Bogenlinie und der Neutrale Mind und das ist der Atem. Wenn ich jetzt nicht atme, dann habe ich den Fluss des Mitgefühls bereits vergessen. Dein Verstand ist damit beschäftigt: was sagt er, warum sagt er es, was bedeutet es, hat das eine Bedeutung für mich oder nicht, ich möchte woanders hingehen, soll ich gehen oder nicht, warum sitzt sie da und so weiter… Dann ist dein Verstand dein Mekka. Das wird Manmukh genannt. Du bist mit deiner eigenen Geschichte beschäftigt. Mitgefühl bedeutet, dass du das aufgibst. Und du lässt Mitgefühl die Oberhand gewinnen. „Warum, warum, warum“ ist mein Versuch, ohne Mitgefühl zu verstehen. Und das Sutra, über das wir meditieren, sagt: „Verstehe durch Mitgefühl“. Lass mich sehen, was er sagt, lass mich sehen, ob ich zustimme, vielleicht mache ich dann Mitgefühl. Das wird niemals zu Verständnis führen. In diesem Zeitalter, in dem wir leben, wird das nicht funktionieren. Erst mitfühlen. Später verstehen.

Man denkt, dass man dringend etwas verstehen muss, aber es ändert nichts. Warum passiert das, warum habe ich diese Erfahrung. Darauf gibt es nur eine Antwort: Karma. Verstehst du es jetzt? Ändert es etwas? Nein. Was ist also der Wert des Verstehens? Warum bin ich so? – Ah meine Eltern. Ändert das etwas an dem Muster, das du hast? Nein, das tut es nicht. Wir können das alles erklären. Rational, logisch, psychologisch, soziologisch, neurologisch, … wir können alles erklären. Was wird sich dadurch ändern? Also drehen wir es um: Verstehen durch Mitgefühl. Wenn du anfängst, es zu verstehen, wenn es transparent wird, wird es irrelevant, nicht wichtig sein. Die einzige Frage ist: Kannst du dir das merken? Aap dyaal manhu na visaarian – bitte lass mich nicht vergessen, dass Mitgefühl an erster Stelle steht. Es ist eine Herausforderung. Und selbst darum bitten wir, weil es so schwierig ist. Wir können es nicht selbst tun. Lass das Mitgefühl sein, das ich nicht vergessen werde.

Das ist etwas, worüber wir nicht viel reden. Wir sprechen über unsere Programme, unsere Ängste, Zweifel und Anhaftungen. Aber wir betonen es nicht oft: Nein, die Schwierigkeit ist: man vergisst. Du wusstest es. Du wusstest es, als du drei Jahre alt warst. Du wusstest es, als du zwölf warst. Du hast es viele Male gewusst. Aber du hast es vergessen. Wieder und wieder. Jeden Morgen im Sadhana hast du vielleicht einen Moment der Erinnerung. Alles ist in Ordnung. Wir sind alle eins. Und das Licht ist hier. Sat Nam. Wahe Guru. Segne alle. Und dann: ‚Warum habe ich nur eine Orange zum Frühstück bekommen?‘ 30 Minuten später – du hast es vergessen. Meditiere einfach darüber. Fühle dich nicht schuldig, urteile nicht. Ich möchte in diesen Tagen nur eines hervorheben: Vergesslichkeit – und wie viel Ärger uns das macht. Meditiere Sie zur Abwechslung einmal darüber. Meditiere nicht über Deine Zweifel, meditieren nicht über Deine Ängste, meditiere nicht über Deine Anhaftungen, meditiere Sie nicht über Deine Muster. Meditiere nur ein paar Tage lang über das Erinnern. Erinnern. Nicht zu vergessen. Und jedes Mal, wenn du dich daran erinnerst, nicht zu vergessen, bestätige es mit dem Atem. Einatmen Wahe ausatmen Guru. Ganz einfach. Sieh, was die Folgen sind.

Schließlich können wir Mitgefühl wie Wasser beschreiben. Der Guru sagt: „Mitgefühl ist mein Handwerk. Das ist es, womit ich handle. Ich habe nichts anderes auf dem Marktplatz zu verkaufen. Nichts. Möchte jemand etwas Mitgefühl? Das ist alles. Es ist umsonst. Sie können spenden, wenn Sie wollen, aber es ist umsonst. Kannst Du das tun? Könntest Du mit Mitgefühl handeln? Könntest Du das immer in Deinem Korb oder Deiner Brieftasche haben? Erst das Mitgefühl, dann das Verstehen.

Wasser löscht den Durst. Mit Wasser kann man sich waschen und reinigen. Wasser kann Trost spenden und es kann viele Geschmäcker enthalten. Es kann dich erfrischen. Wasser ist heilend. Wasser fließt. Es ist nahrhaft. Es kann viele Farben annehmen. Und so kann Mitgefühl das Feuer von Krieg und Hass löschen. Hört euch das noch einmal an. Höre es in dir selbst: Wasser. Lösche das Feuer des Krieges und des Hasses, der Rache und der Feindseligkeit. Wir brauchen Mitgefühl.

Mitgefühl ist in gewisser Weise Dein ursprünglicher natürlicher, organischer Zustand. Es ist wie der Fisch, der in den Ozean zurückkehrt. Das Ende des Leidens durch den Mangel an Mitgefühl. Meditiere. Spüre deinen Atem. Sei mit dem Mantra. Eine Übung, die du machen kannst, um dir auf dem Weg zu helfen: Drücke die Handflächen auf das Herz, auf die obere Brust. Dann drücke sie zusammen. Atme in deinem eigenen Rhythmus, langsam, weiter. Wir brauchen Mitgefühl. Mach so weiter. Schließe die Augen und spüre, was in dir vorgeht. Einatmen Wahe berühre die Brust, ausatmen Guru Handflächen zusammen. Und weiter so. Wenn dein Herz die Brieftasche ist und das Mitgefühl fließt. Kommuniziere mit dem Universum. Wir sind alle Fische im selben Ozean. Schaffe die Chemie des Mitgefühls.

Wir werden einen weiteren kurzen Umweg machen. Und wir werden über den Mangel an Mitgefühl meditieren. Was bedeutet das? Es ist nicht so, dass es einen Mangel gibt. Er ist immer verfügbar. Wo es einen Mangel zu geben scheint, gibt es eine Verleugnung, eine Ablehnung des Mitgefühls. Wir erzeugen dieses Vakuum an Mitgefühl, indem wir es ablehnen und verleugnen. Wenn Du über die Zehn Körper nachdenkst, was sind die Folgen davon? In Bezug auf deinen Pranakörper ist die Verweigerung von Mitgefühl ein Selbstmordkommando. Du strangulierst dich selbst. Du erdrosselst dich selbst. Wir beginnen zu messen, wer das Recht auf Mitgefühl hat und wer nicht. Mit diesem Menschen werde ich nicht mitfühlend sein, aber dieser Mensch verdient Mitgefühl. Und das ist kein Mitgefühl. Was auch immer das ist, gib ihm irgendeinen Namen, aber das ist kein Mitgefühl. In diesem Vakuum sind deine fünf Sinne und die fünf Elemente nicht dein Freund. Im Yoga und im Shabd nennen wir sie Diebe. Sie stehlen dein Prana, weil du dieses Mitgefühl verleugnest. Dann geht das Prana, das verweigert wird, an diese fünf Dämonen. Du schränkst dich selbst ein.

Soll ich sie benennen, hast du schon von ihnen gehört? Der eine heißt Lust. Es bedeutet auch voller Wille und Absicht zu sein. Etwas für sich (selbst) zu bekommen. Der zweite ist Wut. Der dritte ist Gier. Der vierte ist Anhaftung. Und der fünfte ist der Stolz des Egos. Diese fünf Qualitäten nehmen überhand und verzehren dein Prana als Folge der Verweigerung von Mitgefühl. In deiner Bogenlinie und deinem Neutralen Mind ist Oszillation. Angst, zu viel Verantwortung oder mangelndes Verantwortungsbewusstsein. Du versuchst zu überdecken, indem du verantwortlich bist und versuchst, das Mitgefühl zu ersetzen. Deine Verantwortung ist es, Vertrauen in das Mitgefühl zu haben. Das ist die wahre Verantwortung. Wenn das verweigert wird, muss man das kompensieren. Manche werden sehr super-super-verantwortlich, überprojizieren in der Bogenlinie. Und andere werden sehr nachlässig. Eine Art von Lähmung. Sie verlieren den Kontakt zur Realität. Manche Menschen werden verbittert. Kennst Du diesen Zustand? Wir benutzen diesen Ausdruck im Englischen: Alt und verbittert. Das sind die Folgen eines Mangels an Mitgefühl.

Im feinstofflichen Körper und in der Seele – wenn es an Mitgefühl mangelt – beginnt man, durch das Leben zu hinken. Als ob ein Bein nicht richtig funktionieren würde. Es ist wie ein Handicap. Denn du verleugnest deinen Geist. Du verleugnest die Verbindung zum Subtilkörper. Die andere Schwingung davon, die extreme Seite, ist Tyrannei. Jeder Tyrann wird euch sagen, auf die eine Art übernehme ich die Kontrolle und ich tue, was ich tue, weil ich keinen Raum für Mitgefühl gebe. Das ist genau die Art und Weise, wie der Tyrann seine Position aufrechterhält. Was ist, wenn der Bauer zum Kaiser kommt? Sagt er da nicht „habt Ihr kein Mitgefühl“? Der Atem wird flach, man lebt mit einer Wunde, verwundet, man wird verkrampft, starr, unflexibel, zersplittert, in gewisser Weise könnte man sogar sagen „gebrochen“. Er ist ein gebrochener Mensch. Hast Du das gehört? Es ist ein Mangel an Mitgefühl. Und so geht es weiter.

Wenn Du die Aura und den Positiven Mind erreichst – das ist eine Sequenz, wir sind immer auf der gleichen Sequenz – wirst Du zwischen Überlegenheit und Unterlegenheit schwanken. Überlegenheit – besser zu sein als… Anstatt zum Verstehen zu kommen, wirst du an einen Ort kommen, an dem du Annahmen und Urteile über dich und andere hast. Kein Verständnis. Du ziehst voreilige Schlüsse, Du hast Theorien, Du hast Überzeugungen und Projektionen. Du wirst Fantasien über dich selbst oder andere haben. Und du wirst glauben, dass du das verstehst. Aber es ist ein falsches Verständnis. Dies sind die Ergebnisse der Verweigerung von Mitgefühl. Du wirst zwischen Stolz und Scham schwanken. Du willst die Lorbeeren einheimsen oder denkst, dass alles deine Schuld ist. Oder du gibst allen anderen die Schuld. Aber eines ist klar: Du verstehst nichts.

Yogi Bhajan sagte, es gibt Zellen in dir, die dich töten wollen, und es gibt Zellen in dir, die wollen, dass du lebst. Wenn du Mitgefühl verleugnest, verleugnest du die Zellen in dir, die dich leben wollen. Und du schaffst einen Spielplatz für die Zellen in dir, die dich töten wollen. Dich töten, den anderen töten, den Planeten töten. Die Wurzel von all dem ist eine einfache Sache: die Verweigerung von Mitgefühl. Bitte gehe wieder zu deinem Atem. Du kannst die Mudra benutzen, wenn du willst. Wahe einatmen, Guru ausatmen. Wir brauchen Mitgefühl.

Wir werden diesen Shabd von Guru Arjan singen:

Meine Fesseln sind zerrissen
Gott ist barmherzig geworden
Das höchste Wesen, mitfühlend
Und durch einen Blick der Gnade
Ich bin in Ekstase
Der perfekte Guru hat mir Gnade erwiesen
Meine Schmerzen und Krankheiten sind verschwunden
Mein Geist und mein Körper sind gekühlt und beruhigt
Wenn ich über Gott meditiere, der der Meditation am würdigsten ist
Der Name Gottes ist die Medizin, die alle Krankheiten heilt
Und damit trifft mich keine Krankheit
In der heiligen Gesellschaft Saadh Sangat
Sind Verstand und Körper von Liebe durchdrungen
Ich leide keinen Schmerz mehr
Ich singe den Naam Har Har Har
Und ich richte mein inneres Wesen liebevoll darauf
Fehler werden ausgelöscht und geheiligt (gesegnet)
Im Heiligtum der heiligen Gesellschaft
Und das Unglück wird ferngehalten
Von denen, die das Lob des Namens Gottes hören und singen,
singt Nanak das Maha Mantra
Und singt das Lob von Har

Wir werden gemeinsam singen.

TAG 2

Ich werde euch daran erinnern, dass es kein Vortrag ist, keine Rede, sondern eine geführte Meditation. Aber wenn ihr nicht atmet, dann fühlt ihr es nicht und es ist nur ein Vortrag. Ihr könnt also den Vortrag genießen, und diejenigen von euch, die eine Meditation wollen, können sich vorbereiten. Es ist eine Meditation über Mitgefühl. Geleitet von einem Gespräch. Äußerlich übernehme ich den größten Teil des Gesprächs. Ich werde dir viel Raum geben, damit du dein eigenes inneres Gespräch führen kannst. Ich habe dich gestern gebeten: Einatmen Wahe, ausatmen Guru. Das ist das Mantra des Mitgefühls. Es ist mit der Meditation des ganzen Festivals verbunden. Und nur eine kleine Aufwärmphase. Danach werde ich schnell durchgehen, was wir gestern gemacht haben, und sehen, ob wir es ein wenig vertiefen können. Wenn du einatmest, lege deine Hände auf die obere Brust. Stark, sehr stark. Einatmen, drücken, Wahe, ausatmen, Guru. Setze deinen eigenen Zyklus fort.

Schließe die Augen. Spüre deinen Atem. Höre das Mantra. Bei Wahe öffnest du dich und schaffst einen Raum, in dem du Mitgefühl halten kannst. Und bei Guru gibst du es beim Ausatmen wieder an deine Umgebung ab. Mach das immer wieder. Die Leute sagen: „Oh, ich weiß, ich muss mitfühlender sein.“ Aber das ist nichts Persönliches. Es ist nicht etwas, das du tun kannst. Du sagst es, weil du weißt, dass Mitgefühl gebraucht wird. Betrachte Mitgefühl also als etwas Unpersönliches. Wir brauchen Mitgefühl. Und du kannst der Kanal für dieses Mitgefühl sein. Es geht nicht darum, dass du mitfühlend bist. Du sagst zum Universum: „Mitgefühl, wir brauchen dein Mitgefühl. Segne uns mit deinem Mitgefühl.“ Atme es weiter, ob du die Mudra machst oder nicht. Einatmen: Wahe, ausatmen: Guru, das ist das Minimum. Es gibt viel Dunkelheit auf der Welt, viel Leid. Zu jammern macht es auch nicht besser. Für etwas Frieden in irgendeiner Ecke der Welt zu beten, bringt nicht viel, wenn man nicht der Kanal für das Mitgefühl sein will. Es gibt eine Zeile im Guru, die besagt: „Der nackte Einsiedler meditiert in seiner Natur durch Mitgefühl und zerstört dabei sein Ego und zerstört keine anderen Menschen.“ Das ist der einzige Weg, um nicht zu zerstören. Meditiere über deine wahre Natur, die von Mitgefühl geschmückt wird. Mitgefühl ist das Opfern deiner Geschichte. Mitgefühl ist reinigend. Sakt nindak dusht kin mae bidaarian, dass alle Dinge gereinigt werden, wenn wir Mitgefühl anrufen. Du zerstörst deine eigenen Dämonen. Du zerstörst niemanden sonst. Es ist keine Schwäche, das zu brauchen. Manchmal fühlen wir uns sehr schlecht, „oh, ich bin so bedürftig und das bringt mich in Schwierigkeiten“. Das Problem ist nicht das Bedürfnis. Es geht darum, was man mit dem Bedürfnis macht. Wie viele Dinge versuchen wir, aus dem Zustand der Bedürftigkeit herauszuholen. Aber erkennst du, dass du Mitgefühl brauchst? Und es hat keinen Sinn, darum zu bitten, wenn man es nicht empfängt. Und du wirst es nicht empfangen, wenn du es nicht einatmest. Mitgefühl kommt von den Engeln, von deinem Geist, von deinem höheren Selbst. Es ist göttlich. Es kommt nicht von deinem Tier. Wenn du es nicht empfangen kannst, kannst du es auch nicht geben.

Wir haben gestern gesagt, dass der Verstand Medizin braucht. Und genau daran arbeiten wir jetzt. Du gehst durch eine geführte Meditation, um die Medizin für deinen Verstand zu bekommen. Du kannst mit deinem Atem weitermachen und ich werde den gestrigen Tag noch einmal ein wenig Revue passieren lassen. Verstehen durch Mitgefühl bedeutet zuerst Mitgefühl. Mitgefühl zuerst. Pranakörper zuerst. In die Bogenlinie. Dann fühlst du die Verbindung mit deinem Subtilkörper. Und dann wird das Mitgefühl deine Aura füllen und die Welt segnen. Wenn du nicht gesegnet wirst, kannst du nicht segnen. Und in dieser Meditation mit dem Mantra Wahe Guru bist du in einer Wechselbeziehung mit dem Universum. Willst du das? Erkennst du, dass du es brauchst? Hast du Angst davor? Verleugnest du es vor dir selbst? Warum solltest du den Austausch mit dem Universum verweigern? Mit der Totalität. Wir sagen Ik Ong Kar, aber bist du bereit, es zu glauben? Wenn dieses Mitgefühl mir jetzt nicht zur Verfügung steht, dann wird es niemandem jemals zur Verfügung stehen.

Wir haben auch über das Leiden gesprochen. Das Leiden, das durch die Verweigerung von Mitgefühl entsteht. Die Angst und die Bitterkeit. Die Lähmung. Wenn die Bogenlinie nicht vor Mitgefühl vibriert. Und dann leiden wir unter Isolation, Tyrannei, Druck und Unterdrückung. Tyrannen unterdrücken Menschen durch die Verweigerung von Mitgefühl. Und schließlich, wenn es um Verständnis geht, haben wir kein Verständnis. Wir haben Überzeugungen. Wir haben Annahmen, Schlussfolgerungen, Projektionen und Fantasien. Falsches Verständnis. Dies ist ein Verständnis, das nicht aus Mitgefühl geboren wird. Mach dich einfach verfügbar, atme Wahe ein und atme Guru aus. Alles andere liegt nicht in deiner Hand.

Mitgefühl hat kein Ende. Mitgefühl ist tief, es ist nicht dicht. Es ist unendlich. Es kommt aus dem Unendlichen. Und wir haben einige Bilder gefunden, die uns helfen, dieses Mitgefühl zu erfassen. Es ist wie der geflickte Mantel des Yogis, mit dem er sich schmückt. Es ist ein Begleiter, der sich um dich kümmert. Er bringt dir, was du brauchst. Wenn Mitgefühl in deine Aura kommt, ist das 8-6-9-7. Von deinem Pranakörper in deine Bogenlinie. Und die Bogenlinie wird vom Subtilkörper angezogen, der dann in deine Aura eintritt, und dann wird dieser Magnetismus dir alles bringen, was du brauchst. Und du wirst Dinge verstehen, die du nie verstehen wolltest. Die Offenbarung kommt aus dem Feinstofflichen Körper. Dinge, die ihr euch nicht vorstellen konntet und die verstanden werden mussten. Und es wird euch von falschem Verständnis reinigen. Lasse Mitgefühl dein Portemonnaie sein. Eine Fülle. Zuerst gibt es niemanden, dem du dieses Mitgefühl verweigerst, weil „Oh, ich habe nicht genug in meiner Brieftasche“. Wenn du es vom Persönlichen nimmst, dann wird das die Erfahrung sein. Es gibt eine Grenze. „Ich kann nicht. Ich habe kein Mitgefühl mehr.“ Das ist ein falsches Verständnis. Braucht jemand anderes Mitgefühl? Lass die Unendlichkeit sich darum kümmern. Du wirst nicht ausbrennen. Heiler und Therapeuten brennen aus, weil sie so sehr versuchen, Mitgefühl aus ihrem persönlichen, begrenzten Selbst heraus zu produzieren, herzustellen. Doch es ist nicht persönlich. Und es gibt niemals ein Burnout. Du kannst deinen letzten Atemzug tun und immer noch die Welt mit Mitgefühl segnen. Bis zu deinem allerletzten Atemzug.

Wenn wir beten, wenden wir uns irgendwo hin. Wir wenden uns an einen Altar, wir wenden uns an eine Gottheit. Der Guru sagt also: „Lass Mitgefühl dein Mekka sein.“ Wende dich dem Mitgefühl zu. Es ist deine natürliche, organische Natur, ein Kanal für Mitgefühl zu sein. Wenn du also zum Mitgefühl kommst, wirst du wie der Fisch , der zurück im Ozean ist. Denn da gehörst du hin. Du gehörst in den Ozean des Mitgefühls. Und wenn du nicht in diesem Ozean bist, leidest du. Du erwürgst dich selbst. Du erstickst dich selbst. Du siehst also, wenn der Fisch im Ozean ist, geht der ganze Ozean durch den Fisch hindurch. Und der Guru sagt, wenn es uns an Mitgefühl mangelt, wenn wir nicht im Ozean sind, sind wir wie Frösche, die in einem Loch feststecken. Wir können nicht herauskommen. Und wir trocknen aus. Und wir werden in diesem Loch sterben. Austrocknen. Mitgefühl ist wie Wasser. Es ist heilend. Es löscht den Durst. Es ist reinigend. Es kann viele Formen annehmen. Und es kann das Feuer des wütenden Verstandes löschen. Ich denke, ihr alle wisst, wie sich ein wütender Verstand anfühlt. Wir brauchen Mitgefühl. Aber um dieses Feuer zu löschen, muss man bereit sein, es aufzugeben. Auf diese Weise zerstört der Einsiedler sein Ego. Er zerstört nicht andere. Sich für seine Fehler zu schämen, ist kein Mitgefühl. Sich schuldig zu fühlen ist kein Mitgefühl. Sich selbst zu bemitleiden ist kein Mitgefühl. Von jemandem Mitleid zu wollen, ist kein Mitgefühl. Mitgefühl zerstört all das.

Denkst du oder atmest du? Einatmen: Wahe, ausatmen: Guru, damit sich die Dinge bewegen können, damit der Ozean fließen kann. Es ist eine Meditation über Mitgefühl. Wir sagten, was uns blockiert, sind nicht nur Anhaftungen, Ängste und Zweifel, sondern auch Vergesslichkeit. Deshalb verbringen wir viel Zeit mit Therapie, Yoga und Meditation über unsere Anhaftungen. Aber die Einladung lautet jetzt: Vergiss deine Anhaftungen. Vergesst eure Ängste und habt Mitgefühl. Vergesst das nicht. Und jedes Mal, wenn du dich beschwerst, vergisst du das Mitgefühl. Jedes Mal, wenn ihr nicht dankbar seid, vergesst ihr Mitgefühl. Zählt eure Segnungen, nicht eure Flüche.

Der Zen-Meister sagt: Wenn du aus großer Höhe fällst, genieße die Brise. Das ist die richtige Einstellung. Verstehst du jetzt etwas? Das kommt vom Mitgefühl. In dem Moment, in dem du anfängst, dich zu beschweren, hast du das Wichtigste vergessen. Mitgefühl ist unbezahlbar. Der größte Reichtum auf diesem Planeten ist Mitgefühl. Und du hast gerade einen Moment Zeit, dich daran zu erinnern. Es muss so tief gehen. Yogi Bhajan würde es so ausdrücken. Er sagt nicht nur: Gott, ich danke dir, dass ich mich an dich erinnern kann. Er sagt: Danke, dass du mich daran erinnerst, dir zu danken. Kannst du dieses Glück spüren? Kannst du dich darauf einstimmen? Halte deine Hände so offen, links und rechts. Werde empfänglich. Vielleicht möchtest du deine Augen noch ein wenig tiefer schließen. Was soll das bedeuten? Es bedeutet, dass du hinter deinen Augen Augen hast. Schließe auch diese Augen. Und hinter diesen Augen hast du noch andere Augen. Und schließe auch sie. Und mach das mindestens 7 Mal. Und gehe tiefer. Mitgefühl ist tief. Nichts bleibt übrig als die Schwingung Ang Sang Wahe Guru. Und sei gesegnet, um zu segnen.

Und während du weitermachst, stelle dir vor, dass jemand neben dir sitzen könnte und etwas verstehen würde. Es wird nichts gesagt. Nicht nur du hast durch dein Mitgefühl verstanden, sondern dieses Mitgefühl hat in dem anderen Verständnis geweckt. Durch deine Aura und deinen Strahlenkörper wird jemand Klarheit haben. Und jemand wird zum Glauben zurückfinden. Jemand wird zum Frieden zurückfinden. Und jemand wird das Glück wiederfinden. Nur weil du sagst: „Gott, wir brauchen dein Mitgefühl.“ Und du hast deinen Atem dafür eingesetzt. Und du lässt das Mantra die Oberhand gewinnen. Du lässt es jeden Teil von dir erfüllen. Und es gibt keine Fragen. Aber es gibt Verständnis. Und Verstehen bedeutet Erkennen. Bleibe in der Meditation. Stelle eine kleine Verbindung her. Es gibt ein anderes Sutra: „Erkenne, der andere bist du.“ Auf meinen vielen Reisen ist mir klar geworden, dass die Menschen das manchmal wirklich falsch verstehen. Jemand ist wütend. Und dann geht man nach Hause und sagt, das muss eine Spiegelung von mir sein. Meine Wut. Was hat es mit meiner Wut auf sich? Das ist sehr edel von dir. Gute Absicht. Du versuchst dein Bestes. Aber das ist ein Missverständnis. Denn wer bist du? Du bist nicht die Wut. Welches ist das Du, das du erkennst? Du bist das Licht der Seele. Aber wenn es kein Mitgefühl gibt, erkennst du die Reaktion und dann gehst du nach Hause und sagst, das ist meine Reaktion. Denn ohne Mitgefühl ist es kein wirkliches Verstehen. Verstehe durch Mitgefühl. Und dann erkennst du ihr Licht, mein Licht. Du bist, ich bin, wir sind, wir sind eins. Das ist die Bedeutung von Erkenne, der andere ist du. Ihr Drama ist ihr Drama. Ihre Beschwerde ist ihre Beschwerde. Ihr Zeug ist ihr Zeug. Und wenn ihr Mitgefühl habt und das in eure Aura fließt, versteht ihr das. Du wirst in der Lage sein zu sagen: „Oh, das ist deren Angelegenheit und hier ist das Licht und ich erkenne mich selbst.“ Und dann gibt es nichts mehr zu tun.

Wir kehren zum Mantra zurück, atme Wahe ein, atme Guru aus. Mitgefühl wird das Zeug wegspülen. Mitgefühl verdünnt. Es nimmt das vorübergehende Spiel und verdünnt es unendlich. Und das ist es, was eine Medizin ist. Homöopathie. Man nimmt das Gift und verdünnt es, und es entsteht eine Medizin. Und genau das ist es, was Mitgefühl tut. Es löst sich auf und verdünnt sich und verdünnt sich und verdünnt sich und dann kehrt sich alles um. Und das Gift wird zu einer Medizin. Sprich mit deinem Nachbarn und habt einen Moment der Erkenntnis. Mache weiter. Drehe dich um. Erkenne. Schau dichum, sieh dich im Raum um, sprich mit jemandem. (3min)

Wir machen eine Meditation, die Yogi Bhajan 1975 lehrte. Und er sagte, durch diese Meditation wirst du dich selbst spirituell heilen und die anderen heilen. Und es ist sehr, sehr einfach. Nehmt eure Hände in Gyan Mudra und sitzt auf den Knien. Ich werde es dir erklären und dann übst du. Du atmest sehr tief ein und sehr tief aus. Du wiederholst Sat Nam beim Einatmen 16 Mal. Das ist Medizin für den Geist. Und ich habe euch gestern daran erinnert: Gedanken werden zu Gefühlen. Ein Gefühl wird zu einer Emotion. Die Emotion wird zu einem Wunsch. Und der Wunsch wird zum Impuls. Und aus dem Impuls entsteht Ihre Handlung. Es beginnt also mit einem Gedanken, der Medizin für den Geist. Wenn du ausatmest, wiederholst du 16 Mal Wahe Guru. Aber alles innerlich. Ihr werdet durch die Nase ein- und ausatmen. Es ist ein sehr tiefer innerer Prozess. Wenn du willst, kannst du die Finger benutzen (zum Zählen). Konzentriere dich auf das dritte Auge. Heile dich spirituell. Und es wird in die Aura kommen und deine Welt heilen. Die ersten paar Male ist es vielleicht nicht einfach, bis 16 zu zählen. Vielleicht machst du 8 oder 12. Gebt euer Bestes. Komme in den Fluss. Finde deinen Rhythmus. Und dann komm zu 16. Die Absicht ist klar: Ich heile mich spirituell. Mache weiter.

Ich werde noch ein wenig mehr sagen. Dann werden wir den gleichen Shabd singen, den wir gestern gesungen haben. Aber schaut noch einmal, ob ihr euch mit eurem Gefühl und eurem Atem darauf einstimmen könnt. Wenn wir Medizin für den Verstand sagen, bedeutet das, dass der Verstand dem Herzen dienen wird. Er wird den Gedanken in das Herz hinuntertragen. Und ihr werdet ihn atmen und fühlen. Bei der heilenden Qualität des Mitgefühls geht es also um Transformation. Wir betrachten uns immer durch die Zehn Körper. Die Gunas sind deine physische Existenz. Die Elemente / Tattvas sind deine emotionale Erfahrung. Deine Chakras geben dir deine mentale Perspektive. Aber deine Seele kommt und geht durch die Zehn Spirituellen Körper. In Karam Kriya verstehen wir also immer alles durch die Zehn Spirituellen Körper.

Es ist eine Meditation über die heilende und reinigende Natur des Mitgefühls. Der Pranakörper und der Negative Mind werden das Klagen, das vom Negativen Mind kommt, aufheben. Er wird das Gefühl der Trennung aufheben. Er wird die Anhaftungen aufheben. Jammern impliziert Anhaftungen, falls ihr das nicht wusstet. Er wird sie auswaschen. Und es wird dich zurück zur Unschuld bringen, zurück zur Reinheit. Und es wird dir das Gefühl der Verbundenheit statt der Trennung geben. „Ich gehöre dazu.“

Und in der Bogenlinie und im Neutralen Mind ist das Mitgefühl eine Art Entblößung. Wie ein Striptease. Es wird dich ausziehen. Es wird dir deine Angst ausziehen. Es wird deinen Zweifel ausziehen. Und es wird sie durch Klarheit und Glauben ersetzen.

Und in deinem feinstofflichen Körper und deiner Seele, 1 und 9, wird seine Aktivität zermalmend sein. Sie wird deine Ignoranz, deine Intoleranz, deine Frustration und deine Rastlosigkeit zu feinem Staub zermahlen. Und es wird zu Frieden werden. Es wird sehr ruhig werden wie in der Wüste. Eine sehr tiefe Stille. Und du wirst feststellen, dass du sehr geduldig wirst. Äußerst ruhig. Und du wirst das Gefühl haben, dass es nichts gibt, was du nicht aushalten kannst.

Und in der Aura und im Positiven Mind wird es zu einem Feuer werden, das deine Selbstherrlichkeit verbrennt. Kannst du dir das vorstellen? Dass deine Selbstherrlichkeit, dein Stolz – sogar Scham ist hier eine Art von Selbstherrlichkeit – Stolz und Scham verbrennen werden. Jede Lüge in dir wird brennen. Du weißt, dass es dir peinlich ist, wenn eine kleine Lüge an die Oberfläche kommt, und es wird heiß. Das Mitgefühl wird das alles ausbrennen. Die Lüge und die Peinlichkeit. Und es wird sich in Freundlichkeit, Fürsorge und Verständnis verwandeln. Und du wirst in der Welt mehr als nur ein Zeuge sein. Du wirst nicht alles in eine Reaktion verwandeln. Mitgefühl wird alle deine Reaktionen wegbrennen.

Wie bist du in einen Zustand der Reaktion geraten? Durch die Verweigerung von Mitgefühl. Das ist alles. Es ist eigentlich sehr unschuldig, wie wir angefangen haben, wie wir an diesen Ort gekommen sind. Es ist sehr unschuldig. Wir sagen, ein Kind ist unschuldig genug, um die Schuld auf sich zu nehmen. Es gibt Stress, einen Konflikt in der Familie, und das Kind sagt: „Das muss an mir liegen.“ Und von diesem Moment an bin ich des Mitgefühls Gottes nicht mehr würdig. Und du hast begonnen, dir selbst das Mitgefühl zu verweigern. Die Wurzeln des Zustands, unter dem du leidest, sind unschuldig. Und das Mitgefühl sagt einfach: „Komm zurück zu dieser Unschuld.“ Es war ein Karma, durch das du gehen musstest. Es ist also nicht so, dass man es dann bedauern oder sich darüber ärgern muss. Es ist eine Reise. Und hier bist du auf dem Weg zurück.

Heute werden wir ein wenig anders singen. Ruf und Antwort. In diesem Shabd haben wir um Mitgefühl gebeten und sagen nun, dass das Mitgefühl gekommen ist.

Meine Fesseln sind zerbrochen und Prabh – Gott hat viele Worte, Prabh ist eine sehr intime Eigenschaft Gottes – Gott ist barmherzig geworden. Parbrahm, der Höchste, ist mitfühlend mit den Demütigen. Denn wenn man sich selbst wichtig nimmt, denkt man: „Wer braucht Mitgefühl? Warum sollte ich mitfühlend sein?“ Die Demut ist die Erkenntnis: Wir brauchen Mitgefühl. Und in dieser Demut sehen wir nicht Gott, sondern Gott sieht uns. Wir müssen Gott nicht verstehen, wir müssen spüren, dass Gott uns versteht. Nadar nihal bedeutet „Ich bin jenseits aller Bedingungen“. Die Übersetzung sagt „Ekstase“, aber die Bedeutung ist „Ich bin frei von allen Bedingungen“. Etwas, worüber wir noch nicht gesprochen haben, ist: „Der vollkommene Guru hat Gnade gezeigt.“ Wie kommt also der Guru in diese Meditation über Mitgefühl? Der Guru, das ist nicht Shiv Charan Singh, das sind die Lehren, die zu euch kommen. Ich bin nur der Überbringer. Der Guru hat einen Gedanken geäußert: Verstehe durch Mitgefühl. Und dieser Gedanke ist eine Medizin. Und dieser Gedanke ist der Guru. Indem der Guru mir diesen Gedanken gab, war er sehr freundlich zu mir. So sind meine Schmerzen und mein Leiden verschwunden. Mein Geist und mein Körper werden kühl, während ich über den vertrauten Gott meditiere. Der Eine, der der Meditation am würdigsten ist, das Naam. Naam bedeutet auch Identifikation mit. Ich erkenne den göttlichen Puls in mir, das ist Har. Dieser Puls, Har, ist das Heilmittel für alle Krankheiten. Und das ist es, was du mit der Meditation tust. Sie erzeugt diesen Puls. Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam, … Wahe Guru, Wahe Guru, Wahe Guru, Wahe Guru… Das ist es, was du getan hast, du hast einfach diese Medizin erschaffen. Und wir taten es gemeinsam. In der Gesellschaft der Sadhus – derjenigen, die diszipliniert sind – werden mein Geist und mein Körper von Liebe durchdrungen. So chante ich den Naam Har, Har, Har, Har, … und ich fokussiere und zentriere mein inneres Wesen liebevoll auf diesen Puls. Und alle inneren Fehler und Missverständnisse werden ausgelöscht. Und ich bin geheiligt, ich bin gesegnet in solcher Gesellschaft. Und das Unglück ist weit weg für diejenigen, die in dieser Schwingung von Har hören und singen. Und nun: das sagt Nanak. Nanak ist nicht einfach jemand, der vor 500 Jahren ein paar schöne Gedichte geschrieben hat. Nanak bist du. Du singst das. Na Na Ik. Du, der niemals Nein zu dem Einen sagt. Das ist deine Seele. Ik ist deine Seele. Und du, der das nicht leugnet. Da ist Nanak in dir. Und Nanak rezitiert jetzt das Maha Mantra, singt das Lob von Har.

Singt.

Schließe die Augen. Komm zurück zu deinem Atem. Atme „Wahe“ ein und „Guru“ aus. Du kannst das Mudra benutzen. Drücke beim Einatmen fest auf die obere Brust, beim Ausatmen lege die Handflächen zusammen. Einatmen Wahe, wir brauchen Mitgefühl. Ausatmen Guru, teile es. Teile es. Und fahre fort. Und während du weitermachst, wie viel Vertrauen kannst du in das Mitgefühl setzen? Wie viel Vertrauen kannst du ins Mitgefühl haben? Kannst du dich verpflichten, niemals zu vergessen? Können wir beten, um daran erinnert zu werden? Kannst du erkennen, dass dies der Weg zum Frieden ist? Frieden in dir Frieden in deiner Familie. Frieden mit deinen Eltern. Mit deinem Partner. Ex-Partner. Frieden mit deinen Nachbarn. Frieden in deinem ganzen Umfeld. Durch Mitgefühl. Durch Mitgefühl. Durch Mitgefühl. Wieder und wieder, Atemzug für Atemzug. Und kannst du verstehen, dass es ohne Mitgefühl kein Verständnis geben wird.

TAG 3

An der Leidenschaft ist nichts auszusetzen. Sie ist kein Verbrechen, sie ist nicht böse, sie ist keine Sünde. Im Kundalini Yoga und im westlichen Sikh Dharma müsst ihr vorsichtig sein. Macht nicht denselben Fehler wie alle anderen Religionen. Wir machen das Tier zu etwas Bösem. Wir leugnen es, lehnen es ab und unterdrücken es. Die Leidenschaft kommt vom Tier, und das Mitgefühl kommt vom Spirit. Es gibt zwei Reisen in eurem Leben. Die Reise des Körpers, von Staub zu Staub. Und die Reise der inkarnierten Seele. Und es ist eine Reise des Bewusstseins. Aber das Paradoxe an dieser Reise ist, dass man zuerst sehr unbewusst werden muss und dann durch den Schmerz und die Vergesslichkeit, und es ist ein Schmerz, den man vielleicht nicht erkennt. Ihr erkennt den Schmerz, aber vielleicht habt ihr diesen Schmerz nie mit Vergesslichkeit in Verbindung gebracht.

Ich erinnere euch daran, dass dies eine geführte Meditation ist, falls jemand das erste Mal hier ist. Ihr seid eingeladen, „Wahe“ einzuatmen und „Guru“ auszuatmen, das Mantra des Mitgefühls. Sei mehr in deinem Atem als in deinem Verstand. Das erlaubt der Konversation, euch in gewisser Weise zu führen. Wie verhältst du dich zu deinem Schmerz, wenn du erkennst, dass all mein Schmerz ein Schmerz des Vergessens ist. Kannst du erkennen, dass du selbst nicht sehr gut im Erinnern bist. Und das wird nicht gesagt, damit du dich schuldig oder beschämt fühlst. Kannst du Leidenschaft für Mitgefühl haben (passion for compassion)? Kannst du erkennen, dass es die Natur der Maya ist, uns vergessen zu lassen? Ein Ausdruck, den Yogi Bhajan oft verwendete, ist „der Test der Zeit“. Wir gehen einfach durch die Prüfung der Zeit. Ja, in einer großen, transzendenten Wirklichkeit gibt es so etwas wie Zeit und Raum oder mich und dich nicht. Aber es gibt eine Realität und eine Aktualität. Und in der Wirklichkeit gibt es mich, gibt es dich, gibt es Zeit, gibt es Raum, gibt es Schmerz, gibt es Freude, alles. Und es ist nicht die Verleugnung der Wirklichkeit, die uns befreien wird. Es geht darum, wie wir in der Wirklichkeit leben. Wir sagen es so: Lerne die Regeln des Dschungels, spiele gut, damit du nicht zurückkommen und erneut spielen musst. Und es ist zunächst einmal so angelegt, sehr gut angelegt, dass man sie vergisst. Damit du die Herrlichkeit des Erinnerns genießen kannst. Das Wunder des Aufwachens. Wenn du nicht in den Schlaf der Unwissenheit und des Vergessens gefallen wärst, wäre das Aufwachen nicht so ein wunderbarer Moment. Wenn man also bedenkt, dass Maya das ist, was sie ist, Längen- und Breitengrad, das Verweben von Zeit und Raum. Wir brauchen Hilfe. Wir stehen in einer Tradition, die besagt, dass wir uns selbst initiieren sollen. Selbstinitiativ zu sein bedeutet auch, um Hilfe zu bitten. Das ist keine Schwäche. Es ist nicht etwas, das mit mir nicht stimmt. Es ist nicht etwas, das ich beweisen muss, indem ich zeige, dass ich alles selbst machen kann. Einatmen Wahe, ausatmen Guru.

Es ist eine Meditation. Um ehrlich zu sein. Und deshalb ist die Bitte, die wir jeden Morgen im Mantra hoa aap dyaal manhu na visaarian finden, bitte gib mir das Mitgefühl, das ich nicht vergessen werde. Kann ich also Leidenschaft für dieses Mitgefühl haben? Leidenschaft drückt sich karmisch gesehen in Verzweiflung aus. Sehr bedürftig, sehr hungrig, sehr verzweifelt.
Wenn ich ein Geräusch mache ‚Aaaahhh, Ahhhh‘ (SCS demonstriert ein klagendes Stöhnen). Kannst Du das tun? (Das Publikum fängt an zu stöhnen. Nach einigen Sekunden sagt SCS ‚genug‘.) Definitiv genug. Das ist nicht sehr attraktiv, oder? Es ist eine Leidenschaft da, aber sie hat dieses niedrige Niveau … wir sagen, das menschliche Tier ist schlimmer als das Tier. Wenn wir also anfangen, diesen tierisch hungrigen Klang zu machen, klingen wir tatsächlich schlimmer als ein Tier. Würde ich lieber einen Hund hören, der den Mond anheult, oder einen Menschen, der voller emotionaler Muster und Dramatik ist und „Ahh, Ahh“ sagt? Ein Wolf ist mir allemal lieber. Und der Mond. Dieser Klang hat etwas Reines an sich. Denn das ist keine Leidenschaft des Mitgefühls, sondern eine Leidenschaft des „tut mir leid“. Verstehst du den Unterschied? Leidenschaft für dieses „bemitleidet mich, bemitleidet mich, seht, was für ein Opfer ich bin, seht euch meinen Schmerz an.“ Kann das zu etwas viel Reinerem, Sauberem werden? Das kommt von der gleichen Wurzel: Leidenschaft. Jetzt, wo wir darüber sprechen, muss ich an … das einfache Mantra denken, mit dem wir jeden Tag beginnen: Ong Namo Guru Dev Namo. Wie viele von euch sind Lehrer? Fühlt ihr euch manchmal ein bisschen nervös, bevor ihr eine Klasse unterrichtet? Wie? Ich? Ich sitze hier und unterrichte spirituelle Lehren. Yogi Bhajan sagte, sei kein Schüler, sei ein Lehrer. Was? Ich werde Hilfe brauchen. Wir nennen es Einstimmung auf die Goldene Kette. Das geschieht auch. Im Subtilkörper ist das die Nummer 9, aber die 9 muss durch die 8 kommen. Pranakörper. Wie Wasser. Er ist ein Leiter.

Und Leidenschaft ist auch Wasser. Und sie leitet. Ich muss leiten, damit Gurdev durchkommen kann. Ich muss also die beiden Reisen miteinander verbinden. Die Reise dieses tierischen Körpers und die Reise der Seele, die hindurchgeht, um sie miteinander zu verbinden. Und so muss in diesem Mantra jenseits und sogar bevor man die Goldene Kette effektiv anrufen kann, eine Leidenschaft für Mitgefühl vorhanden sein. Wenn ein kleines Baby weint, spürt die Mutter natürlich, dass die Milch produziert wird, und sie kann nicht „Nein“ zu dem Baby sagen. Denn es kommt von einem sehr reinen Ort. Es gibt eine natürliche Leidenschaft des Mitgefühls für das Baby. Die Milch der Mutter ist dieses Mitgefühl. Und sie nährt und heilt. Aber wenn man ein dreijähriges Kind hat, eeehhhh, eeeehhh (SCS macht einen klagenden Laut). Ihr wisst, dass da eine Menge Spiele im Gange sind. Und das hat nicht die gleiche chemische Wirkung. Wir haben sie also in uns, diese Reinheit. Wir haben die Leidenschaft für Mitgefühl. Aber wir haben Mitgefühl für Schokoladenkekse, für Spielzeug, für Mode, für den nächsten Musiktrend, für andere Menschen. Und das vermehrt sich immer weiter. Die Shopping Malls werden immer größer. Es gibt viele Dinge, für die man leidenschaftlich sein kann. Sport, gefährliche Sportarten, Serien im Fernsehen, „Hast du die neueste Serie gesehen?“, sagen die Leute mit Leidenschaft. Es ist nicht so, dass wir keine Leidenschaft hätten. Einatmen: Wahe ausatmen: Guru. Könnt ihr eine Leidenschaft für Mitgefühl haben? Und für diejenigen unter euch, die heute erst eingetroffen sind, wir haben in den letzten beiden Tagen sehr deutlich gemacht, dass der ganze Krieg, der ganze Konflikt auf die Verweigerung von Mitgefühl zurückzuführen ist. Und das schließt den Krieg in dir selbst ein, den Konflikt in dir.

Bringen wir also diese Leidenschaft nach oben. Wir werden das Mantra Wahe Guru chanten. Du kannst einfach mit Gyan Mudra sitzen. Halte den Ellbogen ganz gerade. Drehe die Handfläche nach außen. Waa aus dem Nabel, He im Herzen, Guru durch den Mund. Und manchmal spüren wir es im dritten Auge oder auf dem Scheitel. Waa ist lang, He ist kurz. Und dann Guru. Auf diese Weise. Und du bewegst den Nabel wie eine Welle. Die Klasse beginnt zu singen: Wahe Guru, Wahe Guru, Wahe Guru, … SCS: Macht weiter, Leidenschaft für Mitgefühl. (11 Minuten) Einatmen. Ausatmen.

Weiter einatmen Wahe ausatmen Guru. Wahe ist der Schrei der Erde. Guru ist die Antwort des Spirits. Anstatt zu sagen warum, wieso, weshalb, warum, weil, warum, sagen wir Waa. Denn ihr wisst nicht wirklich, was die wahre Frage ist. Du stellst jeden Tag tausend Fragen, aber du kennst die wirkliche Frage nicht. Aber ihr habt das Gefühl, dass es eine Frage gibt. Sie kommt also von der Erde, vom ganzen Planeten. Gib ihr einfach eine Stimme. Das Tier Mensch, das menschliche Tier, gebt ihm eine Stimme. Und das ist Waa. Und He ist die Grenze. Also ist es am Ende kurz. Wahe Guru. Lass den Spirit antworten. Du denkst, dass du ausatmest. Physiologisch gesehen ist das richtig. Aber der Atem ist dazu da, den Übergang vom Tier zum Geist zu vollziehen. Wenn du also fortfährst, wenn der physische Körper ausatmet, beziehe dich nicht auf ihn. Beziehe dich auf den Spirit, der in diesen Körper hinabsteigt, während du ausatmest. Beim Einatmen öffnet das Wahe jede Zelle deines Körpers und beim Guru wird jede Zelle gefüllt. Es ist eine subtile, mystische, bewusste Praxis. Gib dem Mitgefühl eine Chance. Mit dem Einatmen öffnest du dich dafür. Es geht nicht darum, dass ich mitfühlend bin. Vergiss diese Idee völlig. Ich bin durch Mitgefühl. Erinnere dich an diese Unterscheidung. Ich tue nicht Mitgefühl oder bin mitfühlend. Ich bin, ich existiere durch Mitgefühl. Atme Wahe ein und lass Guru kommen. Sieh, wie viel Frieden zu dir kommen kann. Heilung durch den Spirit. Spüre, wie viel Stille zu dir kommt, wenn du jede Zelle öffnest und den leidenschaftlichen Ruf der Erde aussprichst und den Geist antworten lässt. So viel Stille, so viel Frieden.

Identifiziere jeden Teil von dir in deinem Körper, der sich nicht öffnet und nicht empfängt, und beziehe ihn ein, beziehe ihn mit ein. Verstehe durch Mitgefühl. Sprich mit deinem Nachbarn sprechen. Und nach jedem dritten Satz sage „Ich verstehe“. Versucht es. Lasst euren Verstand nicht dazwischenfunken. (Die Teilnehmer machen die Übung)

Sat Nam. Komme sofort zu deiner Atmung zurück. Einatmen Wahe ausatmen Guru. Was verstehe ich durch den Negativen Mind und den Pranakörper? Ich verstehe, dass wir unendlich sind. Wir kommen aus der Unendlichkeit und wir kehren zu ihr zurück. Ich verstehe, dass alles ein Fluss ist und wir alle gekommen sind, um zu gehen. Ich verstehe die wahre Natur der Sehnsucht. Ich verstehe, dass wir alle miteinander verbunden sind, dass es keine wirkliche Trennung gibt. Was verstehe ich durch die Bogenlinie und den Neutralen Mind? Ich verstehe, dass ich einen Sinn für meine Bestimmung habe. Ich spüre die Schönheit in allen Dingen. Ich verstehe die natürliche Gerechtigkeit. Und ich verstehe, dass alles einfach so ist. Was verstehe ich durch den Subtilkörper und die Seele? Wir nennen es Hukam. Dass es einen göttlichen Willen gibt, den Willen des Einen, des transzendenten Einen, und dass er überall ist. Er durchdringt alles. Und von dort aus hat meine Seele eine Aufgabe. Und was verstehe ich durch meine Aura und meinen Positiven Mind? Ich lerne zu sehen, wie Gott sieht. In jedem Auge sieht Gott. Meine Augen, deine Augen sind Gottes Augen. Ich verstehe, was Erhebung bedeutet. Es ist nur ein kurzer, kleiner Schritt, der meinen irdischen Körper mit meinem Spirit in Verbindung bringt. Und ich verstehe das Spiel. Ich verstehe, dass ich sowohl Zeuge als auch Akteur bin. Und ich verstehe, dass die Vergangenheit Vergangenheit ist. Einatmen Wahe ausatmen Guru. Nicht das, was dein Verstand mit all seinen Fragen zu verstehen erwartete. Es ist ein anderes Verständnis. Es ist ein unbezahlbares Verständnis. Und es kommt nur durch Mitgefühl.

Ich gebe euch fünf Minuten Zeit, um ein Gespräch zu führen. Und wenn ihr Fragen habt und euch scheut, diese Fragen zu stellen, könnt ihr sie aufschreiben und weitergeben. Teilt mir mit, was ihr verstanden habt. Und wenn ihr nichts verstanden habt, dann würde das bedeuten, dass es eine Frage gibt. Traut euch zu fragen. (Teilnehmer machen die Übung)

(Die Klasse singt direkt gemeinsam Wahe Guru, wobei die Tonhöhe allmählich ansteigt, 11 Minuten)

Einatmen: Wahe ausatmen: Guru. Und empfange all das Mitgefühl, für das du dich so sehr eingesetzt hast. Und chantet es mit Mitgefühl. Leidenschaft für Mitgefühl ist ein Austausch mit dem Universum. Bitte erinnere dich daran. Und das Mantra ist Wahe Guru.

Jemand hat uns also mit einer Frage ein wenig Erleuchtung verschafft. „Wenn man nichts versteht, gibt es keine Fragen. Shalom.“ Das ist eine ganz wunderbare Erleuchtung. Es ist ein schönes Paradoxon, denn wer auch immer gesagt hat: „Wenn man nichts versteht, gibt es keine Fragen“, hat offensichtlich etwas verstanden. Jetzt verstehen wir also etwas inmitten des Verstehens von nichts. Oder im Verstehen des Nichts gibt es keine Frage, ich denke, es sollte eine Frage geben. Der Umgang mit dem Universum. Wenn es kein Verstehen gibt, keine Fragen und kein Du, dann gibt es keinen Austausch mit dem Universum. Und wenn du nicht willst, dass es dich segnet, dann verschwinde bitte still und leise. Du kannst mit einem Knall abtreten, wenn du willst. Das ist eine andere Tradition. Du willst dich im Nichts auflösen, bitte. Du willst Gott und mich, mich und Gott. Atem Gottes, Atem des Lebens, Atem des Lebens, Atem Gottes, wenn du den Austausch willst, habe Leidenschaft für das Mitgefühl. Und gib das Verstehen auf, um ein größeres Verstehen zu haben, ein Verstehen, das eine Erfahrung dieses Austausches ist. Es ist eine Tradition, die viele lieben, aber ich muss sagen, dass viele Menschen sehr verwirrt sind.

Yogi Bhajan sagte sehr deutlich: Du bist hier, um in der Nicht-Existenz zu existieren. Du existierst nicht. Ihr seid alle ein Konstrukt von Mythologien. Aber dies ist euch vorübergehend gegeben. Es ist ein Kokon, in dem ihr existieren könnt. Es wird gesagt, dass es einfach eine Gelegenheit ist. Keine Garantie. Eine Chance, eine Möglichkeit, die mit der menschlichen Existenz einhergeht. Eine Chance. Nehmt sie an oder lasst sie liegen. Ich möchte mit euch allen sehr deutlich sein. Die Tradition des Kundalini Yoga, wie wir sie lehren, inspiriert durch die spirituelle Führung des Shabd Gurus, ist, wie Yogi Bhajan sagte, der Yoga der Kristallisation, nicht der Sublimation, nicht der Auflösung ins Nichts. Sei, um zu sein. Habt ihr das gehört? Sei, um zu sein. Wenn du durch Mitgefühl bist, wirst du das Unsichtbare sehen und das Unbekannte erkennen und tief verstehen. Wenn du nichts verstehst, wer ist es dann, der nichts versteht? Es ist immer noch jemand da. Jede Anstrengung, die du unternimmst, um nicht zu existieren, wird lediglich deine Existenz bestätigen. Und jede Anstrengung, die du unternimmst, um zu bestätigen, dass ich jemand Besonderes und Wichtiges bin, wird auch zeigen, wie leer du bist. Es ist nicht das eine oder das andere. Es ist eine Polarität. Und die Polarität wird durch den Zufall geschaffen. Ein Zufall der Polarität von Wahe Guru. Es ist eine Polarität. Die manifeste, temporäre Polarität dient dir also.

Warum sollte man ihm ins Gesicht spucken und alles einfach als „Nichts“ bezeichnen? Es ist eine Schöpfung und der Schöpfer ist in der Schöpfung. Warum sollte man es eine Illusion nennen? Es ist der Körper Gottes. Und er stößt einen Schrei aus. Es ist ein Schrei. Die ganze Schöpfung gibt einen Schrei von sich. Schließe dich ihm an. Nimm daran teil. Leidenschaft für Mitgefühl. Dafür bist du geboren. Das ist also die Antwort auf all diese Fragen: „Was braucht man gegen Frustration und Feststecken?“ „Wie kommt man zu Mitgefühl?“ „Sind Mantra und Atem genug? Die Antwort lautet: Ja, wenn man es mit der Leidenschaft für Mitgefühl tut. Wenn du frustriert sein kannst, kannst du leidenschaftlich sein. Wie kann man die dunklen und negativen Energien der gegenwärtigen Zeit der Politik und des Krieges nicht annehmen? Ganz einfach: Wenn du beschäftigt bist, sollst du nicht besorgt sein. Kennst du die Niagarafälle? Was passiert, wenn ihr einen Eimer Schlamm darauf werft? Bringen wir also diesen Wasserfall in Gang. Ihr seid mit eurer Leere beschäftigt und nehmt sie in euch auf. Deshalb haben wir gesagt: Mitgefühl in die Gegenwart. Wann immer sich deine Aufmerksamkeit der Zerstörung natürlicher Ressourcen zuwendet, atme Wahe ein und atme Guru aus. Lasst all das eine Erinnerung für euch sein: Wir brauchen Mitgefühl. Wir brauchen einen Fluss, wir brauchen einen Wasserfall, wir brauchen einen Sturzbach, wir brauchen einen Tsunami des Mitgefühls. Schließt euch dem Ruf an. Wenn das durch euch fließt, wie könnt ihr dann damit beschäftigt sein, irgendetwas zu absorbieren? Als Yogi Bhajan sagte, ich komme, um Lehrer zu machen, nicht um Schüler zu sammeln, bat er dich: Sei ein Einfluss, lass dich nicht nur beeinflussen.

Bogenlinie und Neutraler Mind sind der Empfänger und der Geber. Mitgefühl ist 8, vom Pranakörper. Der Schrei nach Mitgefühl kommt aus dem Negativen Mind, Nummer 2. Und das Empfangen und Geben geschieht durch die Bogenlinie und den Neutral Mind. Und dadurch gibt es eine Abfolge. Unsere Herangehensweise hier in diesem Workshop und meine Herangehensweise an Karam Kriya im Allgemeinen erfolgt über die 10 Spirituellen Körper. Du hast 3 Gunas, die dir deine physische Konstitution geben. Es gibt die Elemente, die Tattvas, von denen es 5 gibt, und sie geben dir deine emotionale Konstitution. Und ihr habt 7 Chakren, das 8.. ist nur die Summe der anderen 7, und sie geben euch euren psychologischen Aufbau und ihr habt 10 spirituelle Körper und sie werden spirituelle Körper genannt. Sie sind die Körper der Reise deiner Seele in diesem Leben und sie kommen und gehen. Meine Meditation, mein Training, besteht also darin, zuzuhören und alles im Kontext der 10 Spirituellen Körper zu hören. Nicht die psychologische Geschichte, nicht die emotionalen Muster, nicht die physische Konstitution, und das ist alles in Ordnung, es gibt Ärzte und Heiler in all diesen verschiedenen Bereichen, sondern alles durch die 10 spirituellen Körper zu hören und zu verstehen. Warum macht diese Seele diese Erfahrung? Versteht ihr den Unterschied? Was ist in eurer Geschichte passiert, dass ihr so seid?“ Das ist eine andere Frage. Warum hat diese Seele diese Geschichte gewählt? Was wolltest du lernen? Wofür wolltest Du trainieren? Was wolltest du liefern? So ist es. Alles wird durch die 10 Spirituellen Körper verstanden. Wir führen also eine Beratungsausbildung durch, die darauf basiert, und es war 1996, als Yogi Bhajan mir den Namen dafür gab. Er sagte, es sei Karam Kriya, was bedeutet, dass es eine Methodik ist, die dem Einzelnen dazu dient, sein Karma zu vollenden. Kriya bedeutet total, vollständig, erschöpft. Man soll nicht in sein Leben schauen und sagen: „Oh, das ist mein Karma“. Nein. Sage, dass das Karma, das du hast, deine Kriya ist. Was sagen wir mit der Kriya? Einatmen, ausatmen, sich an das Mantra erinnern. Es ist ein Sieg, durch den man in die Vortrefflichkeit kommt. Was will die Vortrefflichkeit sein? Warum diese Seele? Warum die Kriya dieses Karmas, das du hast? Das ist also die Orientierung. Unsere Referenzen sind die 10 Spirituellen Körper, 10 Zahlen, 10 Gurus, die auch das Mul Mantra ausdrücken. Jeder Teil des Mul Mantra ist einer der Körper und einer der Gurus. Das ist unser Leitfaden. Ich danke euch. Wir werden singen.

(Die Klasse singt den Shabd.)

Indem du diesen Shabd rezitierst, bestätigst du, dass das Mitgefühl zu dir gekommen ist und dass du gesegnet bist. Und es ist nie nur für dich. Es mag mit einem persönlichen Schrei beginnen, aber der Segen, der kommt, ist nie nur für dich. Er soll in der Welt geteilt werden. Du hast also jederzeit viele Gelegenheiten, dich daran zu erinnern: Atme Wahe ein, atme aus und bringe das heilende Licht Guru. Du bist gesegnet, um zu segnen. Sat Nam.

TAG 4

Ich erinnere dich daran, dass wir eine Meditation über Mitgefühl machen. Bleibe während der nächsten Stunde in dem ganzen Prozess als geführte Meditation. Ihr braucht eure Augen nicht zu öffnen, es sei denn, ihr wollt etwas aufschreiben. Und benutze das Mantra Wahe Guru, das Mantra des Mitgefühls. Atme mit Wahe ein und das Ergebnis sollte sein, dass sich jede Zelle des Körpers öffnet. Und wenn du Guru ausatmest, bedeutet das, dass das Licht hereinkommt und du es an deine Umgebung weitergibst. Dieser Fokus ist wichtiger als alles, was ich zu sagen habe. Dein Atem, dein Mantra, deine Zustimmung, ein Kanal für Mitgefühl zu sein. Wir haben gesagt, dass wir Mitgefühl brauchen. Die Einladung lautet also, eine Leidenschaft für Mitgefühl zu haben. Und die bekommt ihr nicht, indem ihr mich anschaut. Du erreichst diesen Ort „Leidenschaft für Mitgefühl“ durch deinen eigenen Atem und dein eigenes Mantra. Übe es, damit du dich daran erinnerst und es mit nach Hause nehmen kannst. Atme Wahe ein. Nicht Hey. He ist immer kurz. Niemals lang. In jeder Version des Mantras ist He kurz. Waa ist die Ausdehnung, He ist die Grenze, Gu ist die Kontraktion und Ru ist die Befreiung des Lichts. Das ganze Universum tut das: Ausdehnung, Kontraktion, Befreiung. Die kleinste Lebensform, die Amöbe, tut dasselbe. Es ist also nicht nur ein Sikh-Mantra. Es ist eine Schwingung, die den Atem des Mikrokosmos und des Makrokosmos ausdrückt. Denke nicht zu viel nach. Übe es.

Yogi Bhajan sagte, dass der Verstand Medizin braucht, rechtes Verstehen. Und wir sagen „Verstehen durch Mitgefühl“, also ist es klar, dass unsere traditionelle linke Gehirnhälfte, rationale, analytische, logische Formen des Verstehens unzureichend sind. Verstehe durch Mitgefühl oder du verstehst nicht, was vor sich geht. Und das Sutra sagt uns auch, dass das Verstehen danach kommt. Es heißt nicht: Lass mich verstehen und dann werde ich sehen, ob ich Mitgefühl praktizieren will oder nicht. Nein. Zuerst Mitgefühl. Dann Verstehen. Und es geht nicht darum, dass ich mitfühlend bin. Beschreibe es als “durch Mitgefühl sein”. Wir brauchen Mitgefühl. Und wenn wir es anrufen, kommt es. Und wenn es kommt, kommt es nie nur für dich. Zuerst ist es persönlich, aber wenn es anfängt zu geschehen, ist es für alle da. Es unterscheidet nicht. Wie wir sagen: Die Sonne scheint auf alle. Der Fluss liefert Wasser für das ganze Dorf. Mitgefühl ist nicht wählerisch. Brauchen wir Mitgefühl? Es ist lustig, manchmal, wenn ich jemanden begrüße, und je nach Land und Kultur, einen Kuss oder zwei oder drei oder die Hand und ich habe zufällig Wahe Guru gesagt, als ich das tat. Aber das Lustige ist, was die Leute hören. Sie denken, ich hätte „Wie geht’s? (how are you)“ gesagt. Ich sage Wahe Guru und sie sagen ‚Mir geht es gut‘. Oder ich sage Wahe Guru und sie sagen ‚Oh, mir geht es nicht so gut‘. Und dann sage ich wieder Wahe Guru. Was es aussagt, ist, dass die Menschen das Bedürfnis haben, dass sich jemand darum kümmert, wie es ihnen geht. Das ist ganz natürlich.

Als ich heute Morgen früh gefrühstückt habe, dachte ich: „Mitgefühl ist spirituell organisch“. Oder man kann es auch umdrehen: Es ist organisch spirituell. Es ist ein Prozess. Bäume und Pflanzen haben eine Art einfühlsame Resonanz. Wenn man Pflanzen im Haus hat, merkt man vielleicht, dass die Pflanzen an dem Tag, an dem man sich schlecht fühlt, auch ein wenig niedergeschlagen sind. Das ist Mitgefühl, sie haben diese Resonanz. Wir denken vielleicht, dass sie heilen, aber in Wirklichkeit leiden sie mit Ihrem Leiden. Das ist organisch. Und bei einer Pflanze ist es rein instinktiv und nicht bewusst. Die Pflanze kämpft also darum, aufrecht zu stehen und stark zu sein und Ihnen gute Schwingungen zu senden. Sie leidet mit dir. Wie ein Hund, wenn sein Herrchen krank ist. Der Hund sitzt dann an der Seite seines Herrchens und frisst nicht. Der Hund weiß nicht, wie er sein Mitgefühl mit deinem Leiden umwandeln kann, also leidet er einfach mit dir, so wie die Pflanze mit dir leidet. Das kann man auf die ganze Natur ausdehnen. Sie leidet mit uns. Die Natur bietet dir kein Mitgefühl. Sie hat Mitgefühl, sie geht in Resonanz mit deinem Leiden, aber die Natur wird die Welt nicht verändern – weder zum Guten noch zum Schlechten. Es ist also die Bestimmung des Menschen, nicht nur mitzufühlen, dieses Leiden zu spüren, sondern einen Weg zu finden, es zu transformieren. Wenn dein Kind krank ist und du beginnst, mit dem Kind mitzuleiden. Das bedeutet nicht, dass Sie glücklich herumlaufen müssen, aber Sie müssen einen Weg finden, Mitgefühl zu erlangen. Wir brauchen Mitgefühl. Es reicht nicht aus, nur mit dem Leiden des anderen zu leiden. Wir hören die Tragödie und dann höre ich die Leute: „Oh, ich fühle mich so schlecht…“. Okay, wir sind in Resonanz, aber das hilft nicht. Was kann ich tun, was kann ich tun?“ Wir können Mitgefühl anrufen. Ich erinnere dich daran: Mitgefühl ist unpersönlich. Leidenschaft ist persönlich. Not ist persönlich. Mitgefühl kommt aus dem Pranakörper, über dich hinaus durch dich. Aber du musst es rufen. Ohne Antennen kein Signal. Schließe deine Augen. Einatmen: Wahe ausatmen: Guru. Bist du bereit, die Antenne zu sein?

Verstehe durch Mitgefühl – nicht durch Mitleid. Verstehe dich selbst durch Mitgefühl. Verstehe dein Leiden. Verstehe die Unruhe in deiner Seele, die dich auf die Suche gehen lässt. Verstehe, wie sich etwas in dir trocken anfühlen kann. Die Tugend des Mitgefühls ist, dass es trockenes, totes Holz wieder grün werden lassen kann. Es kann Leben zurückbringen, wo es keine Hoffnung gab, nichts als eine trockene Wüste. Sich selbst zu verstehen bedeutet, zu verstehen, dass man existiert. Du existierst, und du kannst dem nicht entkommen. Ganz gleich, wie oft du dich mit Medikamenten behandelst, wie oft du dich beruhigst, wie oft du stirbst, du kannst nicht entkommen, dass du existierst. Aber die Erfahrung von Zeit und Raum, die Maya ist, gibt das Gefühl, in Trennung zu existieren. Es ist ein notwendiger Übergang, damit du dich individualisieren, dich kristallisieren, dich zu deiner eigenen Einheit bringen und eins werden kannst. Wir leiden unter dieser Trennung und sie erzeugt einen Durst und einen Hunger, wie ein Fluss, der versucht, zum Ozean zurückzukehren. Atme weiter, einatmen Wahe ausatmen Guru. Das ist eine geführte Meditation. Und wir leiden, weil wir gekidnappt sind, wir sind gefangen. Wir wissen es zur Hälfte und wir wissen es zur Hälfte nicht. Wir haben also eine Dualität: Wir wollen raus – wir haben Angst, rauszukommen. Wir suchen, merken aber nicht, dass wir auch weglaufen. Und alles führt zum Gegenteil und wir enden in Verwirrung. Und das größte Leid ist, dass wir vergessen haben, wer wir wirklich sind. Deshalb lautet das Mantra am Morgen hoa aap dyaal manhu na visaarian. Dyal ist Mitgefühl. Gib uns dein Mitgefühl, damit wir nie vergessen. Ihr müsst es einfordern.

Meditation: Lege die Handflächen zusammen. Du kannst von der oberen Brust drücken und Ong sagen, und die Handflächen zusammen Sohung. Die Handflächen sind zusammen mit Sohung und mit Ong drücke sehr fest auf die obere Brust. Ong ist der Schrei der Erde. Wir brauchen Mitgefühl. Sohung ist die Antwort. Ihr könnt es in eurer eigenen Zeit tun. Fang einfach an. Spürst du, dass die ganze Menschheit ruft, dass sie nach Mitgefühl schreit? Schließe dich diesem Schrei an. 11 Minuten

(sofort geht der Klang von Wahe Guru in den Klangstrom über, der allmählich überhand nimmt) 6 Minuten.

Einatmen Wahe ausatmen Guru. Komme zuerst in Kontakt mit der Leidenschaft und dem Leiden, mit der Sehnsucht, Ong, und dann mit der Emotion zur Hingabe, verwandle sie in Mitgefühl. Waa ist eine Frage, warum so viel Leid? Warum so viel Dunkelheit? Warum so viel Vergessenheit? Um des Erwachens willen. Um des Lichts willen. Das ist Guru. Guru ist die Antwort. Sie ist elegant und einfach. Dein Verstand sucht nach etwas Kompliziertem. Es war nie kompliziert. Es ist auch jetzt nicht kompliziert. Und es wird auch nie kompliziert sein. Nur der Verstand erzeugt die Komplikation. Der Verstand will verstehen. Wir sagen also nicht: „Habt keinen Verstand“. Wir sagen: „Habt zuerst Mitgefühl“, und dann wird euer Verstand verstehen. Und der Verstand wird glücklich sein. Ihr könnt jede Frage aufschreiben, die ihr wollt. Gebt sie weiter. Über absolut alles. Ich verspreche nicht, sie zu beantworten. Es ist das Spiel des Lebens, Frage und Antwort, also lasst uns spielen. Wir sind immer noch hier im Spiel des Lebens. Bitte fühle dich frei. Und in der Zwischenzeit verweise ich Sie auf das 29th Pauri des Japji, das wir jeden Morgen lesen. Bhugat giaan dyaa bhandaaran ghat ghat vajahi naad. Und es heißt dort. Bhugat bedeutet Nahrung. Giaan bedeutet spirituelle Weisheit. Also lass deine Nahrung spirituelle Weisheit sein. Der Geist braucht eine Medizin. Gib also deinem Geist die Medizin des Giaan. Dyaa ist Mitgefühl. Bhandharan bedeutet, es zu tragen oder es wie einen Diener, einen Begleiter an deiner Seite zu haben. Leiste dem Mitgefühl Gesellschaft und das Mitgefühl wird dir Gesellschaft leisten. Und was wäre das Ergebnis? Ghat ghat vajahi naad, das Naad wird im Inneren spielen. Ghat ist euer Haus. Vajahi ist wie ein Musikinstrument des Naad, der spirituellen Frequenz, die in eurem Haus schwingen wird. Wenn du die spirituelle Weisheit isst und dich mit Mitgefühl umgibst. Die nächste Zeile aap naath naathi sabh jaa kee ridh sidh avraa saad. Das heißt, alles im Universum ist wie Perlen an einer Schnur. Es gibt nur eine Mala. Alles, vom Kleinsten bis zu den Planeten und Galaxien, sind nur Perlen verschiedener Größe auf einer Mala. Naath bedeutet Lehrer oder Meister. Aap – das eine ursprüngliche Selbst. Das ist die Mala. Sanjog vijog dui kaar chalavahi lekhe aavahi bhaag. Sanjog ist Vereinigung und vijog ist Trennung. Gott erschafft sowohl die Trennung als auch die Vereinigung. Lekhe – es steht auf der Stirn geschrieben, es ist unser Schicksal. Derjenige, der das Drehbuch schreibt, hat das Stück so gestaltet, dass unser Leben konstant sein wird: Hallo! Auf Wiedersehen! Hallo! Auf Wiedersehen. Vereinigung und Trennung, Vereinigung und Trennung. Dies ist das Drehbuch. Es ist eine geschriebene Geschichte. Wenn ihr das versteht und mit Mitgefühl als eurem Begleiter als Ergebnis dieses Verständnisses, dann wird Guru Nanak einfach zu einem Fest, zu einer Begrüßung: Ades tisä ades. Ades bedeutet Begrüßung. Tisä bedeutet wieder. Wieder grüßen. Hört meinen Gruß. Aad – was vor dem Anfang war. Aneel. Neel bedeutet blau. Aneel – jenseits des Blaus. Das, was jenseits der blauen Äther ist, jenseits des blauen Himmels. Anaad – vor dem Naad oder an-aad vor dem Anfang. Anaahat – ungeschlagen. Jug jug eko ves. Durch die Zeitalter hindurch – jug jug. Eko – nur einer. Ich grüße diesen einen wieder. Das ist die Manifestation des Verstehens. Adays ist ein alter Gruß für die Yogis, wenn sie sich treffen.

Es gibt viele Fragen zum „Wie“. Wie überwindet man den Schmerz und das Verletztsein? Wie verwandelt man die 5 Leidenschaften, die 5 Dämonen? Was soll ich mit all meinen anderen Gefühlen tun? Mitgefühl löst alle anderen Gefühle auf. Wenn du sagst, wie, wenn du diese Frage stellst, dann deshalb, weil du eine Leidenschaft hast, weil du eine Sehnsucht hast. Die Frage enthält also die Antwort. Wenn du durstig bist, wirst du früher oder später Wasser finden. Du machst eine Trennung: Ich habe dieses Gefühl und dann habe ich eine Sehnsucht. Wenn du keine Sehnsucht hättest, hättest du auch kein Gefühl. Sie ist die Wurzel aller Gefühle. Konzentriere dich nicht auf die Wut. Erkenne den Kummer dahinter. Konzentriere dich nicht auf die Angst. Erkenne das Verlangen dahinter. Was auch immer du fühlst, die Wurzel all dessen ist diese Sehnsucht. Wir brauchen Mitgefühl. Du denkst: „Ich habe Mitgefühl für mein Leiden, was soll ich für meinen Ärger tun? Warum trennst du sie? Habt Mitgefühl für eure Wut. Habt Mitgefühl für eure Angst. Habt Mitgefühl für eure Schuld. Habt Mitgefühl für eure Scham. Trenne den Zweig nicht ab. Alle Äste des Baumes haben eine Wurzel. „Wie kann man mit jemandem Mitgefühl haben, der einen verletzt hat?“ Niemand hat dich verletzt. Jemand hat etwas getan. Hat ein Versprechen gebrochen. Hat etwas gesagt, aber du bist es, der sich daran stört. Du bist es, der beschlossen hat, es anzunehmen und damit das Spiel zu spielen, verwundet und verletzt zu werden. Das bist du. Immer du. Warum tust du das? Weil du dir selbst Mitgefühl verweigerst. Erinnere dich daran, dass du zuerst Mitgefühl mit dir selbst hast. Bevor du demjenigen gegenüber Mitgefühl zeigen kannst, von dem du glaubst, dass er dich verletzt hat, hättest du Mitgefühl mit dir selbst haben müssen, das heißt, durch Mitgefühl sein. Es wird jede Verletzung auflösen, die du hast. Es wird eure Geschichte von „ich bin verletzt“ auflösen. Du kannst nicht gleichzeitig „Ich bin verletzt“ und „Gott, gib mir Mitgefühl“ machen. Einatmen Wahe ausatmen mit einem Seufzer Guru. Ihr könnt das nicht aufrichtig tun und weiterhin das Spiel „Was hast du mir angetan“ spielen. Das ist unmöglich. Nur das Vakuum des Mitgefühls… Die Natur mag das Vakuum nicht. Mitgefühl ist organisch. Es ist eure spirituelle Natur. Wenn du nicht spirituell organisch bist, organisch spirituell, dann wird in dem Vakuum das ganze Drama entstehen. Jedes Spiel, das dein Verstand mit dir spielen kann, wird er spielen. Nur weil es ein Vakuum des Mitgefühls gibt. Bevor du dich fragst, „wie ich nicht bereue“, „wie ich mit meinem Ärger umgehe“, wie ich irgendetwas tun soll, denke daran, um Mitgefühl zu bitten. Aufrichtig. Aufrichtig. Glaube nicht an die Geschichte, die besagt: „Du verdienst es nicht“, „Du bist nicht gut genug“, „Nicht würdig“. Was ist Mitgefühl? Welche Fantasie hast du, um dir einzureden, dass du kein Mitgefühl verdienst? Wir haben das Beispiel genannt. Mitgefühl ist wie Wasser – es löscht den Durst eines jeden. Es kann alles wegwaschen. Jedes Programm in dir „Ich kann nicht“, „Ich bin nicht gut genug“, „Ich verdiene es nicht“, jede Frage dieser Art ist einfach deine programmierte Gewohnheit, Mitgefühl zu verweigern. Und jedes Verständnis, das du hast und das dich darin bestärkt, ist ein falsches Verständnis. Deshalb sagen wir: „Opfere dieses Verständnis“. Rufe dein Mitgefühl an. Und dann wirst du ein echtes Verständnis haben. Wir nennen sie die 5 Leidenschaften: Lust, Ärger, Gier, Anhaftung und Stolz. Das sind die 5 Diebe, 5 Dämonen und 5 Leidenschaften. Wenn du also diese 5 Leidenschaften hast, hast du Leidenschaft. Wenn du Leidenschaft hast, kannst du Leidenschaft für Mitgefühl haben. Habt ihr jemals an „Eis“ gedacht? Am Anfang ist es nur eine Idee. Dann ‚Eiscreme, mhh. Ja, Eiscreme‘. Du wirst leidenschaftlich. Wo ist es dann? Es dauert nicht lange, und vielleicht machst du es mit Sex. Ich war nicht in der Stimmung, aber ‚Sex‘. Nur ein kleiner Schalter im Inneren. Eine kleine sanfte Berührung. ‚Ah, ja. Oder eine Tasse Tee. Oder meditieren. Meditieren, meditieren. Meditieren.‘ Das braucht ein bisschen Aufwärmzeit. Und du hast es schon viele Male getan. Und auf viele Arten. Und du hast es mit vielen Dingen gemacht. Du kannst also nicht sagen: ‚Ich weiß nicht, wie man das macht‘. Also kannst du dasselbe mit Mitgefühl tun. Ich Mitgefühl? Mitgefühl ich? Ich? Ich! Mitgefühl! Ja. Ich könnte etwas Mitgefühl gebrauchen.‘ Sehne dich danach. Leidenschaft. Du siehst. Das ist nur ein Aufwärmtraining. Das ist alles, was es braucht. Aber ich bin zu beschäftigt mit Wütendsein, zu beschäftigt damit, verletzt zu sein, zu beschäftigt mit Bedauern und Schuldgefühlen. Jeder ist zu beschäftigt. Oh, wenn ich all meine beschäftigten Dinge erledigt habe, habe ich vielleicht Zeit für Mitgefühl. Weißt du, dass du all diese geschäftigen Dinge viel leichter erreichen wirst, wenn du sie mit Mitgefühl beginnst. Fange mit Mitgefühl an. Und schau dir all die Dinge an, von denen du glaubst, dass du mit ihnen beschäftigt sein musst, sei es in deinem Geist oder um dich herum. Versuche es manchmal. Lasst uns Mitgefühl üben. Leidenschaft für Mitgefühl zu haben ist dasselbe, wie Zeit für Mitgefühl zu haben. Ich gehe ins Büro, ins bürokratische Büro, um ein Dokument zu bekommen. Ich brauche dieses Papier und diesen Stempel, und die Frau sagt: „Guten Morgen, mein Herr, mein Name ist Elisa, wie geht es Ihnen heute?“ Und das lässt mich innehalten. Mein Verstand sagt: „Ich habe keine Zeit für so etwas. Und wenn ich sie dränge und argumentiere, dass ich dieses Dokument brauche, wird sie sagen: „Ja, Sir, einen Moment. Und sie wird sich an ihren Computer setzen, mit ihrem Chef darüber plaudern, was für ein schöner Tag es draußen ist, und mich am Schreibtisch stehen lassen, und ich werde viel Zeit verlieren. Aber wenn ich mir die Zeit nehme und diesen menschlichen Moment mit ihr teile, wird sie alles tun, was sie kann, um sicherzustellen, dass ich genau das bekomme, was ich brauche, denn wir haben mit Mitgefühl begonnen. Man weiß es nicht, bis man es getestet hat. Ich habe es viele, viele Male getestet. Drei oder vier Mal im Monat gehe ich durch den Zoll. In Ägypten, in Israel, in Indien, in Amerika, in allen möglichen Ländern mit hohen Sicherheitsstandards. Und in dem Moment, als ich sagte: „Warum fragen Sie mich das? Warum lassen Sie mich nicht einfach durch…”
Die Antwort des Zollbeamten ist: „Sicherheitsdienst!“, und das Drama nimmt seinen Lauf. Verstehst du? Oder wenn der Beamte fragt: „Sir, gehen Sie zur Seite!“, dann antworte ich: „Natürlich, was kann ich für Sie tun? Der Austausch ist kurz und endet damit, dass der Beamte sagt: „Oh, es tut mir leid, dass ich Sie belästigt habe. Ich danke Ihnen für Ihre Mitarbeit.” Das ist ein ganz anderes Gespräch. Und es geht sehr wenig Zeit verloren.

„Ist die Existenz zerrüttet, weil sie sich selbst teilt, und kann sie sich selbst erkennen?“ – Ich weiß es nicht. Aber du bist da, ich bin hier. Du kennst mich und ich kenne dich, denn du bist ich und ich bin du. Das scheint also zu funktionieren. „Was ist der Unterschied zwischen Liebe und Mitgefühl?“ Liebe ist das Risiko, das Vertrauen, die Öffnung, die Ausdehnung, einatmen Wahe, alles ausdehnen. Und dann kann das Mitgefühl durch den Raum fließen. Liebe kann den Raum für Mitgefühl schaffen. Wir sagen, dass Mitgefühl mit dem Herzen verbunden ist, aber in Wirklichkeit bedeutet es, dass Mitgefühl durch das Herz fließt. Wir haben Hüften und wir haben einen Kopf und in der Mitte ist das Herz. Und wenn der Kopf zu den Hüften geht, ohne das Herz, dann ist das Ruin, dann ist das Gewalt, dann ist das Missbrauch. Und wenn die Hüften ohne das Herz in den Kopf wandern, ist es Fantasie, ist es Illusion, ist es Projektion. Die Leidenschaft muss zum Herzen aufsteigen. Und Mitgefühl wird in das Herz kommen und diese Chemie macht Liebe. Im Englischen nennen wir es so – Liebe machen oder Geschlechtsverkehr. Das ist es, was Mitgefühl ist. Geschlechtsverkehr mit dem Universum. Hebe die Leidenschaft an, rufe das Mitgefühl herbei und du machst Liebe. Nicht Krieg. Wie wir neulich schon sagten, ein Zitat von Yogi Bhajan: „Alle Kriege sind auf einen Mangel an Mitgefühl zurückzuführen.“

Letzte Frage. „Was bedeutet die Kristallisation des Selbst?“ – Wir sagen, werde ein Diamant, eine Perle, werde eine Einheit. Ihr seid zerstreut. Eure Identität ist zerstreut. In eurem Haus. In euren Gegenständen. In eurer Familie. In deinen Feinden. In deiner Vergangenheit. In deinen Zukunftsplänen. Du fragmentierst dich selbst. Deine Identität ist auf all diese Dinge verteilt. Und beim Tod kommt nichts davon mit dir. Wer bist du also? Wir sagen, wir wüssten es nicht. Aber wer weiß es nicht? Es gibt jemanden, der sagt: Ich weiß es nicht. Du kannst also sagen, dass du nicht weißt, was du bist, wer du bist, warum du bist, wie du bist. Es ist eine komplette Lüge, zu leugnen, dass man ist. Du bist. Kannst du es dir zusammenreimen? Das bedeutet nicht, dass du alles weggeben musst. Trage es nur leicht. Bringe dich, ziehe dich aus all diesen Geschichten heraus. Das ist die Bedeutung: kristallisieren. Sammle dich auf einen Punkt. Das nennt man meditative Konzentration auf das Selbst. Warum chantest du das Mantra Ich bin? Ich bin, also bin ich. Ich bin der Kosmos. Wenn es keine Kristallisation des Selbst gibt, gibt es keinen Gott und mich – mich und Gott. Nummer 11 ist für die 1, um die 1 zu erkennen. Du hast also die Möglichkeit, durch eine menschliche Existenz eine Einheit zu werden, eins. Als Individuum existiert man in der Teilung, damit man die Herrlichkeit der Gemeinschaft genießen kann. Und das ist eine Beziehung. Manche Menschen wollen keine Beziehung, deshalb ist es sehr populär, zu lehren, dass man sich selbst auflöst, dass man die ganze Idee von sich selbst auflöst, dass alles nur eins ist. Aber wir akzeptieren einen anderen Ansatz im Kundalini Yoga und im Sikh Dharma, zwei Seiten derselben Medaille, in der Nicht-Existenz zu existieren. Ich weiß nicht, was ich bin. Aber wer sagt: „Ich weiß es nicht“? Wer sagt: ‚Ich existiere nicht‘? Jemand gibt mir die Lehre ‚es gibt kein Selbst‘. Dann gehe ich zu meiner Schwester und sage: ‚Es gibt kein Selbst‘. Wer sagt ihr das? Ich kann dem nicht entkommen. Also drehen wir es um. Eine naive Version lautet: „Bedürfnis ist ein Problem, tue kein Bedürfnis. Not bringt dich in Schwierigkeiten. Die Ursache allen Leids.‘ Die Christen leugneten sie. Sie machten sie zum Bösen. Die Buddhisten lehnten es ab. Jede Religion sagt: „Die Leidenschaft leugnet sie“, sie ist entweder nicht real oder sie ist böse. Wir beten, dass wir nicht in dieselbe Unterdrückung geraten. Das ist gefährlich. Ja, viele Menschen verlieren sich in dem Spiel mit Macht, Geld und Sex. Sie suchen nach Freiheit von der Unterdrückung des Dharma des Fischezeitalters. Also ist Bewusstsein gefragt. Exzellenz ist gefragt. Eleganz. Raffinesse. Beständigkeit. Ehre. Viele Dinge sind entscheidend, um sie nicht zu verleugnen, um nicht ein nachsichtiger Diener davon zu werden, sondern um sie in ihrer reinsten Form zu leben. Genieße die Glückseligkeit. Sehnsucht ist Zugehörigkeit. Es ist kein Verbrechen, es ist keine Sünde. Es ist eine sehr große Herausforderung, aber wir versuchen, uns dieser Herausforderung zu stellen und nicht davor wegzulaufen. Das ist das Angebot des Wassermannzeitalters.

Aber sei vorsichtig. Es ist nicht nur etwas, um zu feiern: „Oh, wir sind im Wassermannzeitalter und jetzt wird alles gut“. Dies ist das Kali Yuga. Es gibt ein Goldenes Zeitalter, ein Silbernes Zeitalter, ein Kupfernes Zeitalter und ein Eisernes Zeitalter, in dem wir uns jetzt befinden. Und im Goldenen Zeitalter hat der Wagen des Dharma 4 Räder. 1-2-3-4-10, alles ist da. Aber eines ist abgefallen. Und wir begannen, dies durch Opfer zu kompensieren. Dann fiel ein weiteres Rad ab und wir begannen, dies durch Rituale und Regeln zu kompensieren. Und jetzt, im Dunklen Eisenzeitalter, hat der Wagen des Dharma nur noch ein Rad. In der Maya gibt es drei Räder. Und das ist der Wagen des Dharma. Das Dharma selbst sinkt. Es gibt so viel spirituelle Maya auf diesem Planeten. Das ist sehr faszinierend. Es ist so leicht, in die Falle zu tappen. Die Herausforderung ist also tatsächlich größer als je zuvor. Denn derzeit hat Maya 75 % der vorherrschenden Macht und der wahre Dharma nur 25 %. Und unser Gebet ist, dass man nicht einfach zu 100% übergehen kann. Deshalb sagen wir: „Bleibt dran!“ Halte einfach das eine Rad des Dharma frei. Lasst es nicht untergehen. Versuche nicht, die anderen drei Räder zu retten. Sonst wirst du in Treibsand hineingezogen. Verbreite einfach das Mitgefühl. Bleibe ganz ruhig in deinem Herzen. Behalte ein wenig Disziplin. Dieser Übergang hat noch ein paar Jahrzehnte vor sich, und wir müssen diese 25% einfach festhalten. Sat Nam. Wir werden singen.

Transkription vom Audio, Bearbeitung und fettgedruckte Hervorhebungen von Paramjeet Singh, Feb 2017

© Shiv Charan Singh